英雄豪傑，除了“仁”，沒有別人的條件可以使之立德立業。因為人充滿在天地之間，所以說盡是一派生機浩然，一派生趣盎然，一派生意燦然。聖人與天地同仁，所以說聖人與天地同大。又可以說，聖人的德行與天地同高。
仁就是義。儒家將上古聖賢秘傳的意旨演化出以“仁義”來作為自己的思想。仁是孔門學說的中心，而義是“行仁”的體現。我國曆代聖賢以死守大道，以死殉真理，與以死赴國難的精神，都是從“仁”裏麵產生的。孟子揭示的浩然正氣和“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫氣概，都是從“仁”裏麵培養出來的。
《易經》中說：“立天之道是陰陽，立地之道是柔剛，立人之道是仁義。”仁義的精神，也是人道主義精神。儒家以“實行仁義”著稱於世，他們提倡的仁義精神，用今天的話來說，就是博愛精神、正義精神。而道的實質，也是正義的實質，即義不容辭，該進時就進，該退時就退，該行時就行，該止時就止，該生時就生，該死時就死。
人的行為，如果是有條件的行為，有目的的行為，便是功利的行為；隻有無條件的行為，無目的的行為，才是有道德的行為，才是行道、行義的行為。這些行為是人與禽獸不同的地方。人如果不了解道德仁義的內涵，為了苟且偷生而拋棄仁義，這與禽獸有什麼區別？
仁者愛人。子張向孔子請教仁，孔子說：“要是能夠在天下實施五種品德，就是仁了。”子張請問哪五種品德？孔子說：“謙恭、寬厚、信誠、敏捷、施惠。謙恭就沒人欺侮，寬厚就獲得群眾，信誠就有人任用，敏捷就做事有功，施惠就足以任用。”
《易經》中說：“易經所教導的，是效法天的大公無私，克製利欲，安於各自的環境，敦厚仁愛的本性，而能博愛萬物。”仁為愛的本體，愛為仁的實用。隻有仁者才能愛人，愛人就得到人；隻有仁者才能愛國，愛國就能得到國家；隻有仁者才能愛天下，愛天下則得到天下。
《易經》中又說：“天地最偉大的德行，是使萬物生生不息，聖人最大的寶物，是崇高的地位。怎樣才能保守地位呢？要博愛；得到多數人的擁護才能守住地位。又怎樣才能使人聚集呢？要靠財富。因而，治理財富，端正言行，使人民分辨是非善惡，禁止人民為非作歹，就是道義。”儒家說人必然說到仁。韋昭注解說：“博愛的人是人。”道家莊子認為愛人利物叫做仁。賈誼說心兼有愛人叫做仁，所以說仁者愛人。愛人就沒有偏頗、沒有遺棄，這樣天下就歸順了。所以孔子說：“所謂仁，非但自己要站得住並且讓別人也站得住，自己要通達並且讓別人也通達。能夠就眼前近事取譬做去，可說是實踐仁的方法了。”
2．一個有教養的人不會瞧不起別人
子曰：唯仁者能好人，能惡人。子曰：苟誌於仁矣，無惡也。
——《論語》
隻有仁者才能喜好人，才能厭惡人。為什麼隻有仁者才能好人，能惡人呢？因為仁者愛人、不懷偏私。仁人，當自己愛別人卻得不到別人的親愛時，他會反問自己是否有問題；治理別人卻未能治理好，他會反思自己是否聰明；以禮待人卻得不到相應的回答，他會反而更加敬愛別人。
孔子見到穿喪服的人和殘疾人，雖然這些人年紀比自己小，他也要站起來，以示敬意。有一次，一個盲人樂師來見孔子，孔子迎接他，走到台階上時說：“這是台階。”走到坐席邊時說：“這是坐席。”大家都坐下後，孔子告訴樂師自己在這裏。對老弱病殘者的關愛與尊重難道不是我們現在所需要的？仁在現代社會，就是對人的普遍尊重，不懷偏見。
《漢書·董仲舒傳》曰：“仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。”
正因為仁者無私、無怨、無敵，所以最能做到喜歡好人，憎惡壞人。
這是仁的體用並講。孔子說真正有“仁”的修養的人，真能喜愛別人，也真能夠討厭別人。“好”就是愛好的“好”。“惡”字讀去聲，照現在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀曆史，有“善善惡惡”的話，上麵的“惡”是厭惡，可惡的惡；下麵是惡的本字，很壞的意思。過去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話，等於說喜歡這個有才幹的部下，但又不能提拔他、獎勵他；討厭那個壞的部下，而又不能去掉他。
一個人真有了仁的修養，就不會特別討厭別人了，對好人固然要去愛他，對壞人也要設法改變他、感化他，這樣才算對。所以說一個真正有忠於仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
一個人如果能夠生活在仁德的環境中，那麼一定會感到幸福與安詳。鄉裏的仁風，是各個家庭共同建立的。有了仁風，居民相互團結，互助友愛，和睦共處，誰也不會跟誰過不去，有福同享，有難同當，怎麼能夠不幸福呢？從這個角度上講，居住生活，如果不選擇具有仁風的鄉裏去居住的話，那實在是不明智的。
當然，我們再深層地理解一下，如果我們所交往的朋友都是仁厚的人的話，那麼我們的生活也一定會幸福自在的。否則，我們的朋友全是奸猾狡詐之徒刑，整天都是爾虞我詐，我們自己又怎麼能夠安心生活，享受人間的美好生活呢？所以，孔子才會發出感歎道：“裏仁為美！”