作為最高領導而言，必須具備這些道德修養，即：大公、大誠、大忠、大壽、大信、大智、大仁、大勇、大義、大和。具備這10種道德修養的同時，又必須具備遠大的眼光，淡泊的心境，浩然的正氣，超凡的毅力，博大精深、繼往開來的學識，努力奮鬥、敢於冒險的精神，持之以恒、貫徹到底的習慣。另外，使用人才、運用謀略，都能隨機應變，也是不可缺少的才華。
孔子說：“天下的人，到底在思考什麼，憂慮什麼呢？天下的人，最後都回到同一個地方，但走的路不同；天下的道理，本來是一致的，但人們都有種種的思考；天下的人，到底在思考什麼，憂慮什麼呢？”無思無慮，就是順應之功，自然之至，無為之極。無為，能達到寂然而應、感通於神的境界，自然有所成就。
老子說：“道永遠是順其自然而無形態的，沒有一件事是它做不到的。君王如果以道的準則來從政治國，萬事萬物都會自然地潛移默化，充分地向前發展。”又說：“深深地懂得道的人，不出門就知道天下發生了什麼大事，不抬頭看窗外就能推演出宇宙中的自然規律，不用奮力打拚就能有所成就。”又說：“有道的聖人說，我無為，人民就會潛移默化；我鎮靜，人民就會走上正道；我無事，人民就會富裕豐足；我無欲，人民就會純真質樸。”又說：“聖人順從自然規律，無所作為也就無所失敗，無所把持也就無所丟失。”又說：“要想治理天下卻又違背自然規律，我看他不會達到目的，天下的百姓是神聖的，對他們不能使用強製的統治，不能違背他們的誌願和本性，否則他必定會失敗；強製地統治天下，則必定會失去天下。因此，聖人由於因順自然而不妄為，所以不會失敗；不強製則不會被拋棄。世人的本性各不相同。萬事萬物有的前行，有的跟隨；有的緩慢，有的急躁；有的堅強，有的軟弱；有的安全，有的危險。因此聖人順其自然而除去那些極端的、奢侈的、過分的東西。”
無為並不是一件事情也不做，而在於盡到做領導的職責。無為的人並不是引他不來，推他不去，而是說他能依從規律辦事。我們必須理解“為無為”和“無為而無所不為”這兩句話的深刻含義。老子的理論不是平常人所說的清靜無為的消極思想。老子的學問，就是領導學，就是指導領導如何處上，怎樣蓄下，如何保存自己，怎樣做好管理工作。讓人才各安其位、恪盡職守，就看領導是不是“無為而無不為”了。
隻有無為的領導，才擁有大智慧、大眼界、大氣度、大膽略。有大智慧，就能看得透徹；有大眼界，就能看得長遠；有大氣度，就能容納萬物；有大膽略，就能提得起，放得下。體道明理，要靠大智慧；知人善任，要靠大眼界；容人信人，要靠大氣度；提得起，放得下，要靠大膽略。知人困難，用人更困難；容人困難，信人更困難；提得起難，放得下則難上難。