聖人之道，為而不爭。為是腳踏實地地做事，所得是真正的事功。有利眾人，亦有利自己，心氣平和而愛人。“爭”則是以壓倒別人為能事，損人而不利己。心胸狹窄而嫉恨，得到的是緊張焦急與寂寞。即使有成，亦必有限。
專心競爭的人往往忘記“為”，或無暇去“為”，或不屑去“為”。反之，無為的人必然淡於世俗的競爭，而能統觀全局。所見遠大，所成者也必不被局限。
老子主張一切事物反人們的意誌欲望而行之，必能達到比預想的還要成功。他說：“以清靜無為的大道來治理國家，以出奇製勝的方法來用兵，以不損害百姓的方針來獲得天下。”又說：“順隨萬物的自然盛衰而不予幹涉，生養萬物而不獨自占有，為萬物盡力而不依恃己能。”
老子之所以強調不爭，在於：“天下的百姓是神聖的，不能使用強製的統治違背他們的誌願和本性，否則他必定會失敗；強製地統治天下，則必定會失去天下。因此聖人因順自然而不妄為，所以不會失敗；不強製統治，就不會拋棄。”“正是因為不與人爭，所以天下人都無法與相爭。”
道，離不開相反相成的作用。循環往複地運動，總是向相反的方麵轉化，這是“道”的運動。道的作用是柔弱無為的。天下萬物產生於看得見的具體有形之物，具體的有形之物又產生於看不見的無形之物。
一個人越存有私心，就越難成全自己。如果你與全天下人去爭天下，與全事業領域中的人去爭成敗，結果必然一無所獲。如果你不與人們爭，恬淡無為，反而會有所得。不爭之爭才是爭，所以老子又說：“深知什麼是剛強，卻安守柔弱，甘願做天下的小溪。甘願做天下的小溪，普通的德性就不會喪失，從而複歸於純樸的嬰兒狀態。深知什麼是清白，卻安守暗昧、甘願做天下的榜樣。甘願做天下的榜樣，普通的德性就不會出錯，從而複歸於無窮的真理狀態。深知什麼是榮譽，卻安於汙辱，甘願做天下的河穀。甘願做天下的河穀，普通的德性就會得到充實，從而複歸於樸素的原始狀態。原始樸素的東西分散了，就會成為具體的器物。有道的人發揮它的作用，就會成為百官的領導。”
委曲就能保全，屈枉就能伸直；低窪可以盈滿，陳舊可以更新；小取便能大獲，貪多隻會迷失。這是以柔克剛，以弱克強的手段。用無為來管理，以不爭來爭奪，這是偉大人物的大思路。