這裏的天地，便是世間萬事萬物之所以為世間萬事萬物的本源所在，也就是人類生活本體意義上的天地。正因為如此，所以《樂記》又說：“明於天地，然後能興禮樂。”並進一步闡明：“樂著太始，而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也，一動一靜，天地之間也。故聖人曰禮樂雲。”其本體思想與《易傳》係統一脈相承，並無二致。
《樂記》又深恐人們忘記、甚至迷失生活本體，沉迷於世間萬事萬物而不能自拔，所以又對人們發出了警告：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。”所謂人生而靜，是說人心能夠達到虛懷若穀般的境界，心靈空明虛靜，此時便可超脫世間諸物的蒙蔽，“則足以見須眉而查理矣”。但人也可能受世間萬物的蒙蔽，沉淪於萬物之列，而無法透過萬物認識萬物之所以為萬物的本源——人類生活之本體，亦即“物至而人化物也”，而“人化物也者，滅天理而窮人欲者也”。如果人為萬事萬物所蒙蔽，沉迷於高堂華屋、金錢酒色、聲譽名利等等，甚至把自己等同於萬事萬物，就失去人之為人的本性了。莊子也說：“喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。”喪失人之為人而區別於萬事萬物的生活本體，把自己與物同化，實在是本末倒置，顛倒黑白，是為人之可悲者！而《樂記》指出“人生而靜，天之性也”，實指人有靜心虛悟，在日常生活中通過體悟思維而認識生活之本體的根基和能力，提醒人們要超脫萬事萬物的羈絆，深入體悟人生的本體意義。
《樂記》也認識到了人類生活本體生生不息的變易思想，認為“樂”要與生活節奏合拍。所以說：“五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。”“樂”也要與時代趨勢相合，與時俱化。而從根本上來說，天地“流而不息，合同而化，而樂興焉”，更是說明了“樂”隻有與人類生活天地的變化相適應，才能真正興盛的道理。《樂記》又說：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化與焉。”而這種運動變易的思想，正是後世中國美學高度重視氣勢、力量、運動和韻律的重要思想來源之一。
人類生活本體在音樂美學方麵的顯明，是通過其天然載體——人類的心理情感而顯現出來的。世間萬事萬物是人類生活本體的顯明方式，也是其藏身之所。而人的心理情感及其變化，也正是人類生活天地之“樂”的顯明方式和藏身之所。這一點在《樂記》中也有明確的表述。《樂記》說：“樂者，音之所由生也，其本在於人心之感於物也。”“樂”通過人的心理情感，受世間事物的刺激而顯現出來，所以喜怒哀樂等情感不同，發出的聲音也就不同。《樂記》進一步明確指出：“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，行於動靜，人之道也。”點明了音樂和情感，尤其是和快樂之間的關係。所以《樂記》又說：“說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。”這裏“言”、“長言”、“嗟歎”、“舞”和“蹈”都是用來表達心理情感的。隻有通過心理情感的表現，生活本體才在美學意義上真正顯現出來。而《樂記》的本體思想，不僅僅限於音樂，而是通用於藝術。所以《樂記》又說：“詩，言其誌也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器從之。”
但值得注意的一點是，《樂記》更加注重生活本體之道而主張合理節製人由外物所引起的情欲：“以道製欲，則樂而不惑；以欲忘道，則惑而不了。”這與上文所說的《樂記》作者反對滅絕天理而窮盡放縱人欲的觀點是一致的。由此我們可以看出，生活在本體之樂——藝術方麵的顯明，不是憑空出現的空中樓閣，而是通過心理情感顯明的，而心理情感又是通過詩、歌、舞、樂器等表現出來的。這也和《易傳》中“形而上者之謂道，形而下者之謂器”的道器為一的思想是一致的。
在生活中能深刻體會和領悟“樂”所蘊涵的生活本體的人是傑出人物，而無法真正體悟或體悟較少的人則是一般人，並且這一點也不以王侯將相等處於特殊地位的人物為轉移。據《樂記》所載，子夏就曾指出魏文侯未能知樂，對他說：“今君之所問者樂也，所好者音也，夫樂者，與音相近而不同。”所以，“君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合也。”所合者，弦外之音——生活本體之道也！然而一般人對於音樂本體之道“日用而不知”，甚至可能沉迷情欲之中而不能自拔，即《樂記》所說的“君子樂得其道，小人樂得其欲”，然而“以欲忘道，惑而不樂”，這也是現實生活中許多人居高堂華屋而不樂、食美味佳肴而不甘的重要原因。還是莊子那句話：“喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民！”本末倒置，何來快樂可言！這也正是《樂記》所要表達的本體思想的精要，所以《樂記》歎道：“唯君子為能知樂！”