斯密在盛讚分工所帶來的生產力的巨大進步的同時，還注意到了社會分工對人的發展的消極影響。他認為，社會分工使人們局限於簡單、重複的操作，終身從事這些簡單操作的人喪失了全麵發展自己智力的機會，從而變得遲鈍無知。這種單調的生活還損害人們的進取精神，破壞人們身體的活力，使人們無法持久、精力充沛地發揮自己的力量。空想社會主義者深刻認識到社會分工限製了人的活動範圍，導致了人的片麵發展。對於社會分工的作用，空想社會主義者主要作了否定的評價。
馬克思是辯證地看待社會分工在曆史上的作用的。馬克思認為，分工是曆史進步的原因，但同時社會分工也是人片麵、畸形發展的根源。與以往的空想社會主義者不同的是，馬克思、恩格斯深刻揭示了人的片麵、畸形發展的根源在於社會分工。馬克思指出，在這種分工條件下，人們“在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力與智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”馬克思根據人們受職業和分工的限製而不能自由地、全麵地發展自己能力的狀況，提出了人的自由發展、全麵發展的設想。
國內學術界進一步深化了馬克思關於社會分工對人的發展的作用的辯證分析：一方麵，社會分工對人的發展有積極作用。分工有助於增加個體的知識以及提高個體的技能和技巧。在實現分工的條件下，盡管個體能力是有限的片麵的，但由於分工將這種有限性與片麵性加以組合，片麵的個人能力也就整合成全麵的人類能力。另一方麵，社會分工對人的發展也有消極作用。首先，自發分工使個人的發展片麵化、畸形化。其次，自發的分工是私有製產生的重要原因，也正因為如此，所以馬克思認為，“分工和私有製是相等的表達方式，對同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產品而言”。再次，自發的分工是階級和國家產生的重要原因。國家就是將人們的財產關係、階級關係固定化的強製性力量，離開分工就無法說明階級和國家產生的根源。私有製、階級、國家都是造成人的片麵發展的原因。
6.關於社會分工範疇在唯物史觀中的地位問題
（1）關於社會分工範疇在唯物史觀形成中的地位問題對社會分工問題的研究是馬克思創立唯物史觀的重要環節。這一研究為馬克思走出異化勞動理論的迷宮、形成新的曆史觀找到了最佳的邏輯起點。
巴加圖利亞指出：“在《1844年經濟學哲學手稿》最末尾，馬克思注意到了分工問題，正是勞動，生產的中心作用，決定性作用的結果之一，馬克思似乎預感到了正是這方麵對曆史和社會規律性的進一步探索將會獲得特別重大的成果，他指出考察分工和交換是很有意思的……過一年半之後，分工的理論就在《形態》中作了闡述，很可能這屬於後麵的研究範圍了，正是經過對分工的分析，馬克思在製定唯物主義曆史觀方麵就邁出了下一步，而且是有決定意義的一步，這一步在《形態》中實現了。”
張一兵指出：“認真閱讀《形態》第一章的文本，我們並不難發現與上述一般哲學表述相區別的另一種理論思路，即直接從分工出發，基於歐洲經濟發展史對資產階級社會所有製的現實批判。”
張溟久指出，《德意誌意識形態》中的分工範疇已取代異化勞動理論，直接充當了馬克思的社會批判理論的核心概念。馬克思以人們參與分工的意願性為標準區分了兩類分工：“隻要人們還處在自然形成的社會中，也就是說，隻要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，隻要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。”“受分工製約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量”，對於個人的意願來說，這種力量是“某種異己的，在他們之外的強製力量”，也就是馬克思批判的“異化”現象。“異化”現象的出現是生產力發展的一種必經階段，它必將隨著“生產力的巨大增長和高度發展”及“普遍交往”“世界交往”的建立而被消滅。“異化”的揚棄就是共產主義的實現，是“現有的前提”產生的“現實運動”，從而揭示了實現共產主義是曆史的必然。
孫伯鍨等指出：“事實上，馬克思在《形態》中已開始了剝離‘曆史之謎’的努力，第一卷第一章的第一、二手稿中，馬克思以分工和所有製這兩個生產力和交往形式的表現形式的概念之間的關係為線索，厘清了從古代到資本主義社會形態的曆史發展過程，在第四手稿中，馬克思以此為基礎，進一步揭示了資本主義社會形態被共產主義形態所取代的曆史必然性。”