第一，馬克思通過部落所有製、奴隸占有製和封建等級製這三種分工形式的分析和研究，提出了三個基本觀點：其一，任何曆史階段的社會分工都是該曆史階段中生產力發展的產物。其二，分工的不同形式製約著所有製的不同形式。其三，“以一定的方式進行生產活動的一定個人，發生一定的社會關係和政治關係。”這三個基本觀點聯係起來看就是：生產力的發展狀況決定分工形式，一定的分工形式決定人們進行生產活動的方式，而由此產生了人們在一定社會中的經濟關係和政治關係。這就是說，分工的具體形式反映著一定曆史階段中人們的社會存在。這就首先為唯物史觀的創立找準了方向。同時，處於一定分工形式中的人，必然要產生與這種分工形式相適應的意識，人們的思想意識總是受生產力發展的必然結果——分工的具體形式和由此所決定的交往形式的製約，這樣馬克思和恩格斯就得出“不是意識決定生活，而是生活決定意識”，即社會存在決定社會意識的科學結論。
第二，馬克思從分工出發說明了私有製的起源。馬克思、恩格斯通過對分工形式的考察和研究，認為由生產力的發展所引起的分工的發展，必然要產生私有製。這種說明的具體邏輯是：首先，“受分工製約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自願地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強製力量。關於這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經曆著一係列獨特的、不僅不依賴於人們的意誌和行為反而支配著人們的意誌和行為的發展階段。”進而，在私有製社會中，由於“分工不僅使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能，而且成為現實”，因此，社會上就形成了各個不同的階級，並且“其中一個階級統治著其他階級”。統治階級為了維護自己的階級利益，就組成了國家這種虛幻的共同體，而把統治階級的利益說成是全社會的共同利益，並通過這種虛幻的共同體來約束人們的行動，使國家似乎成為超然於社會之上的力量。這樣，馬克思和恩格斯就說明了分工—私有製—階級—國家是社會領域中的連鎖反應，私有製、階級、國家是社會分工產生的必然結果，創立了曆史唯物主義關於階級、國家的學說。
第三，馬克思沿著分工發展的曆史順序分析了曆史上最廣泛的分工——資本主義大工業的分工。他們指出，當社會分工發展到資本主義大工業階段時，分工已從生產力發展的標誌、結果走向了生產力發展的反麵。馬克思、恩格斯說：“對於這些生產力來說，私有製成了它們發展的桎梏，正如行會成為工場手工業的桎梏和小規模的鄉村生產成為日益發展的手工業的桎梏一樣。”在資本主義大工業的生產條件下，由大工業分工所產生的資本主義私有製已成為社會化生產發展的障礙，並且大工業生產也創造了揚棄自己的條件——高度發展的社會生產力和無產階級，無產階級的階級地位決定了無產階級必然通過與資產階級的激烈鬥爭，消滅分工、消滅私有製，走向共產主義。
總之，馬克思在《形態》中用分工範疇取代了異化勞動理論，分工範疇直接充當了馬克思的社會批判理論的核心概念。馬克思以人們參與分工的意願性為標準區分了兩類分工：“隻要人們還處在自然形成的社會中，也就是說，隻要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，隻要分工還不是出於自願，而是自然形成的，那麼人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。”“受分工製約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量”，對於個人的意願來說，這是“某種異己的，在他們之外的強製力量”，也就是“異化”。“異化”是隨著生產力發展而必然出現的一種曆史現象，它必將隨著“生產力的巨大增長和高度發展”及“普遍交往”“世界交往”的建立而被消滅。“異化”的揚棄就是共產主義的實現，“現有的前提”產生的“現實運動”，從而揭示了實現共產主義是曆史的必然。顯然，《形態》中對於分工與生產力，分工與社會關係的說明，消除了《手稿》中德國唯心主義哲學的殘餘影響，達到了曆史唯物主義的高度。這三個結論說明分工是貫穿於唯物史觀的基本結論中的一條重要線索。
二、馬克思社會分工理論與唯物史觀諸原理
馬克思、恩格斯的社會分工思想是社會分工理論發展史上重要的一章。盡管塗爾幹有專著討論社會分工問題，但其社會分工論還不是嚴格意義上的科學分工論，因為他並未揭示社會分工的真正起源，也不了解社會分工進步的真正動因，更沒有揭示出社會分工與其他社會關係的真實關係，所以他也不能科學地說明社會分工的曆史地位和作用。從柏拉圖到亞當·斯密再到塗爾幹對社會分工的不斷探索，為人類對這一問題的研究留下了寶貴的思想資源。但真正解開社會分工之謎的是馬克思和恩格斯，他們在前人終止的地方開始了開創性的研究並取得了豐碩的成果。正是馬克思、恩格斯對分工問題的研究，才揭示了生產力與生產關係矛盾運動的規律，揭示了資本主義生產發展的秘密與內在矛盾，完成了其對現行資本主義的社會批判，並預測了未來社會的發展圖景，從而形成了曆史唯物主義的社會分工理論。
可以說，馬克思、恩格斯的社會分工論實現了分工理論史上的重大變革：馬克思、恩格斯以社會分工為中介，構建了以生產力與生產關係、經濟基礎與上層建築矛盾運動為核心內容的唯物史觀，闡明了社會分工在社會結構中的地位。分工是生產力和社會生產關係的聯結紐帶，它兼有生產力和社會關係的雙重屬性，也即分工的勞動方麵的屬性和社會關係方麵的屬性，這構成了社會分工本身的內在矛盾。
在分工的性質問題上，學界一直爭論頗多，有認為分工是生產力範疇，也有認為分工屬生產關係範疇，還有人將兩種說法加以折中，認為分工既屬生產力範疇又屬生產關係範疇。蘇聯學術界曾有一種較一致的看法，認為分工是“生產力的形式”，但也有人認為“分工是反映生產力與生產關係發展辯證法的複雜範疇”，以上種種說法，都未將分工作為一個獨立的理論範疇加以認識。事實上，把分工看作是生產力的要素的觀點是不恰當的，即使在馬克思主義經典作家那裏，也隻是認為分工是生產的“基本形式”，而沒有把分工等同於生產力本身，列寧也把分工看作是生產形式，是勞動的社會化過程。分工也不是生產力的要素，而是生產力諸要素的組合因素，分工隻是把生產力的各個要素組合起來的方式。把分工看作生產關係的組成部分也是有失偏頗的，因為分工是生產關係賴以形成的原因，分工製約著生產關係。在馬克思那裏，分工與私有製的關係是活動和活動的產品的關係。至於認為分工既具有生產力的性質又具有生產關係的性質，雖然較以上兩種說法全麵，但仍是在固有的思維裏兜圈子，不能給分工範疇的外延與內涵以明確的界定。事實上，分工既不屬生產力也不屬生產關係，而是將生產力與生產關係聯結起來的紐帶。“可見，分工雖然同生產力相聯結，具有生產力的屬性，但它並不純粹是生產力。分工也同生產關係相聯結，並構成生產關係的主要內容，決定著它的主要特征。”把分工簡單的歸結為生產力或生產關係都是片麵的。從微觀上看，分工是社會勞動和生產的具體形式，從宏觀上看，分工就是人類勞動方式與生產方式。所以，研究分工問題，不僅對於考察生產力與生產關係的相互作用等基礎理論問題有重要的意義，而且對於考察一切社會結構和社會現象都有方法論上的指導意義。
分工從本質上來說是社會生產的基本組織形式，分工是勞動的劃分方式。分工既不屬生產力也不屬生產關係範疇，而是將生產力與生產關係聯結起來的紐帶。
馬克思、恩格斯認為，分工是生產力與以生產關係為核心的社會關係之間矛盾運動的中介，也是經濟基礎和上層建築之間矛盾運動的中介。其他的社會分工理論都非常重視分工與生產力的關係，馬克思的突出貢獻在於他不僅說明了分工與生產力的關係，而且進一步揭示了分工與生產關係以及其他的社會關係之間的關係，特別是分工與私有製的關係。以此為基礎，馬克思論證了分工對階級和國家以及對各種意識形式的製約作用，至此，馬克思從社會分工入手對社會基本矛盾、社會意識的相對獨立性等問題作了係統而深入的論述，從而完成了科學唯物史觀的創立，闡明了社會分工在社會結構中的地位。
1.社會分工在生產力與生產關係矛盾運動中的中介作用
社會分工在生產力與生產關係矛盾運動中的中介作用，表現在生產力決定著社會分工的產生與發展，社會分工製約著生產關係兩個方麵。
（1）社會生產力對社會分工的決定作用
在《形態》中馬克思、恩格斯從分工的產生和發展考察了生產力對分工的決定作用。正如馬克思、恩格斯所說：“一個民族的生產力的發展水平，最明顯地表現於該民族分工的發展程度。任何新的生產力，隻要它不是迄今已知生產力單純的量的擴大（例如，開墾土地），都會引起分工的進一步發展。”
首先，分工的產生是生產力發展的結果。人類曆史上最初的分工是自然形成的分工，在原始社會裏人們不得不共同勞動，在勞動過程中，“由於天賦（例如體力）、需要、偶然性等等才自發地或‘自然形成’分工。”即簡單的自然分工，馬克思、恩格斯認為這還不是“真實的分工”。隨著生產力的發展，社會出現了剩餘產品，這才有了一部分人從社會必要生活資料的生產中脫離出來從事腦力勞動的可能。