第一、二爻從正反兩方麵講不可妄動，即“居吉”，第三爻進而說偏要執意妄行必“吝”，這就使得說話更有邏輯力量，表達得更加淋漓盡致了。這就使得說話更有邏輯力量，表達得更加淋漓盡致了。所以本爻乃是教誨不可剛愎自用，即不可固執己見、不權衡利弊地動，以致“動”成了“盲動”、“妄動”。這明顯是發揮第一、二爻的意思。有注家說，這一爻是“說明應有主見，不可盲從”，還有人說是“喻相感不專，執意泛隨，‘往’必有‘吝’”。這就把本爻的意思完全領會反了。
九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。曆來注家幾乎都用爻位說解釋這一爻，特別是前四字，似乎不借助爻位說，就說不清是對誰、對什麼事作的評斷。這樣，盡管他們在注釋中作的說明似乎頭頭是道，給出的譯文卻一律前言不搭後語。試看兩個譯例：①“正固吉祥，沒有憂悔，來來往往，朋友都與你的心思相同。”②“守持正固可獲吉祥，悔恨必將消亡；心意不足地頻頻往來，友朋終究順從你的思念。”這不是把毫無關係的幾句話放到一起來說了嗎？《周易》作者哪會這樣語無倫次？
我以為，這條爻辭是接著上幾爻說下來的，但想在此對前麵說的意思作個概括，以便下麵轉個論說方向，所以開頭的“貞”字是針對前麵設想的那些“不貞”的行為方式而言的，由於已經指出“不貞”造成的後果將是“凶”、“吝”，所以這裏反過來說明一下，如果“貞”，則後果也將是相反的。由此可知，“憧憧往來，朋從爾思”並非脫離前麵四個字的“突兀之文”，而是具體地陳述“貞”的第三個好結果，或者說交待“吉，悔亡”的原因或內容。“憧”，帛書作“童”，“童”通“重”（chóng），重複的意思，故“憧憧往來”是說行事總是依循同樣的思想主張。所以這一爻是說：如果守持正道，那就會辦事順利，不會有悔恨，因為這樣你就會有明確的思想主張，又不總是變來變去，下邊的人也就跟得上你的思路，能夠更好地執行你的指示了。這裏講的“正道”，自然是指初爻“鹹其拇”所喻示的正道。末尾的“思”字，有人說是句末語氣詞，按這理解也無不可，因為“從爾”和“從爾思”沒有實質的差別。“朋”一般譯為“友朋”，其實在這裏是“眾人”義，指手下的工作人員。（《書·益稷》：“朋淫於家，用殄厥世”，其中“朋”就是“眾”義）從這是在向侯王、君主說話看，認為這個“朋”是指他手下的工作人員，則更加合乎實際。
九五：鹹其脢，無悔。《說文》：“脢，背肉也。”刺激“拇”、“股”，是命令它們動起來，即離開原來的位置，以帶動整個人離開。“鹹其背”做不到這一點，隻能使背左右晃動或前後俯仰。所以這一爻轉換了話鋒，不再是講行事的出發點，即指導思想的問題，而是講使命、任務的問題了。背部的搖晃、俯仰，將使人擺脫一些重負，而使命、任務是壓在背上的，因此，“鹹其脢”乃是比喻自覺減少一些任務，也即把自己的理想、目標定得低一點。這樣，任務會較易完成，失望的幾率大為降低，自然也就少了自我譴責，故評為“無悔”。很明顯，這個意思對本卦主旨是個必要的補充，故而是對前幾爻的很好的“轉折性承接”。認“鹹”為“感應”義，又不借助爻位說，對這條爻辭恐怕是無法解釋的。
上六：鹹其輔頰舌。“輔”就是麵頰，“頰”指臉的兩側，輔、頰、舌三者連著一起作“鹹”刺激的受體，顯然是狀寫人想有表情地說話。帶大表情地說話不是傾訴，就是強烈要求別人按自己的意誌行事，既然這裏的教誨對象是侯王、君主，則當是後一情況。因此，在最後一爻說這樣一句，顯是為了和第一爻相呼應：那裏喻示自己行事要三思而後行，不可輕舉妄動，這裏的意思一樣，是說因此不要隨便給人下命令作指示，同時應該要求手下人你頤指氣使的對象也能夠三思而後行。隻因“三思而後行”的意思前文已經說過，這裏無須重複，也無法通過輔、頰、舌的作用暗示出來，就隻好讓讀者自己去體悟了。今人翻譯時要明示出來，則隻好采用意譯，例如譯成這樣子：向下級發命令、作指示務須掌握以上原則，並要求他們也做到三思而後行。對這末一爻，有本書作的注是：“情感增長，由擁抱進而相親，接吻。”讀者感覺如何？
現在很清楚了，本卦得名於爻辭中的五個似在催人動的“成（口）”字，其主旨卻是教人要三思而行，即不可妄動。這是否可以列為《周易》的辯證法的一項內容？