對於這條爻辭，高亨先生解釋完“浚”、“恒”二字的含義之後說：“浚河浚井皆宜適可而止，浚久則過深，過深則水益湧，工必敗，故曰浚恒，貞凶，無攸利。”我以為他的領會在方向上錯了，也膚淺了一點。至於其他注家的理解，則大多如這個翻譯所體現的：“深求恒久之道，守持正固以防凶險，否則無所利益。”很明顯，錯得更遠了。
九二：悔亡。前麵說過，對於這樣的隻有占斷辭的爻辭，曆來注家多是以占筮說或爻位說作解，對這一爻自然也如此。就我所見，隻有宋祚胤先生有所不同，他說：“初六批判了‘浚恒’，緊接著的本爻當然不會有悔恨。”這說得太簡單，也不明確，但有個意思很清楚：“悔亡”是承接著上一爻的意思說的。這是中肯的。所以這條爻辭說完全了，該是：浚恒將有悔，改之則悔亡。作翻譯的話，恐怕更應按這補齊了的文字翻譯，否則，譯文就會比原文更難懂了，因為現代白話文是不允許這樣省略的，讀者也就不會想到這是“承前省略式文字”。很遺憾，現在的《周易》注釋讀物，幾乎一律采用直譯，注釋中則用爻位說或占筮說加以說明。
九三：不恒其德，或承之羞。貞吝。“恒”在這裏是用作動詞，“恒其德”即“恒久地保持自己的美德”，這“美德”當是指過去一直遵奉的正確的為人處事原則。“承之羞”就是“蒙受恥辱”，“承”是接受義，“之”為助詞，僅起增加一個音節的作用。
這條爻辭難處理的是“或”字。朱熹說：“或者，不知其何人之辭。”他這實際上是說這個“或”是不定代詞，相當於“有人”。高亨先生說：“或也者，不盡然也。”所以他認為“易之此言，非謂無恒之絕對不可”，就是說，他認為這條爻辭的意思是：人即使二三其德，也未必蒙羞受辱。對“或”字作這種理解，後麵的“貞吝”該作何解釋？朱熹說：“貞吝者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。”他解釋為純占斷辭。高先生對此不作正麵解說，而是含混地說：“吝也者，未至於凶也。”至於其他注家，就我所知，則多認為這個“或”是不定代詞，或所謂否定代詞，譯為“時或有人”、“或”、“將或”、“有時”等等。這同後文的“貞吝”很難協調，因此他們的譯文都不貫氣，顯得十分別扭。
我的意見是：這個“或”是必義。理由是：①人要“恒其德”，這是當時人十分推崇的一條道德原則，孔子就說：“執德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡？”（《論語·子張》）《周易》作者決不會作反宣傳，竟說人即使“不恒其德”也未必蒙羞的。②就這條爻辭而言，隻有將“或”訓為“必”，後文的“貞吝”才能得到合理的解釋。很明顯，此爻末後加個“貞吝”，是為了同初爻的“浚恒，貞凶”相呼應，即是對前麵所說的必須恒其德的意思來一個轉折，說：當然，如果完全不懂得變通，隻知道“貞”，那就有“吝”了。但同樣明顯，正是這個轉折要求或者說規定了這個“或”為“必”義，否則，不管怎樣解釋這個“或”，“貞吝”都無法說明，或隻好脫離上文孤立作解。③訓“或”為“必”並非沒有根據。《老子》第二十四章中說：“其在道也，曰‘餘食贅行，物或惡之’。”這裏麵的“或”就是“必”、“一定”的意思。④對這一爻作這樣的理解，才使這整條爻辭很好地承接了前二爻的意思：批評了“浚恒”，說明要能夠通權達變之後，聽者自會發問：那麼還要不要有恒心、堅持原則呢？於是針對這問題，緊接著申明一下“恒其德”本身並不錯，這不是很有必要、很合邏輯嗎？“或”字若不訓為“必”，就不一樣了。