六五：喪羊於易，無悔。這一爻很難解，高亨先生說，這是關於殷朝先王亥的一個故事：“此謂王亥喪其羊於有易，結果則無悔也。”他說“有易”是古代一個國家的名稱。但多數注家認為這個“易”通“埸”，指田畔，或邊界處，“喪羊於易”是說在田畔或邊界處把羊丟失了。為什麼丟了羊而無悔呢？就隻好用卦變說或爻位說作解了。但從意念上看，這裏說上這樣一句，不免給人突兀之感。我以為，這句話是對前兩爻所說情況作理論概括，意思是：羊觸藩，結果自找苦吃，這是因為它把事情看得太容易了。就是說，這個“易”是“容易”的“易”，作意動用法的動詞使用了；“喪羊”則是“羊喪”的倒裝，“喪於”即“失之於”。由於對事情的難度估計不足而犯了錯誤，這純粹是認識問題，改了就是了，而且還能從此吸取經驗教訓，所以不必過於自責，故後接“無悔”的評斷。把這一爻的主語實際上暗換為“羊”，還起著交代“必須純粹是認識上的問題”的作用，因為動物犯錯誤不會是基於其他的例如道德上的原因。這樣理解，不但字麵上說得過去，從文義看則使這一爻起著承上啟下的作用了。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。這是對全卦作總結，以結束全文。“不能遂”和“不能退”互文，故一般都將這個“遂”解釋為“進”。這不錯，但這不是因為“遂”字本有“進”義。“遂”在這裏其實還是“稱心如意”的意思。羊觸藩是為了逃離羊圈進入到更廣闊的天地，以求獲得自由，而結果竟是自己的角反被籬笆上的樹枝藤條繩索之類的東西給套住了，這對它來說是沒有“遂意”，所以說“不能遂”——衝出去了，即能夠“進”，才遂了意。隻因這裏“遂意”和“能進”實為同一件事，故可以認這個“遂”是“進”義，加之“退又退不得，進又進不得”更能表達倒黴、狼狽的處境，所以“遂，前進也”這個注解幾乎得到了所有注家的認可。
讀完前三句，又從上一爻知道了羊落入這種境地是因為它把觸藩至於“藩決不羸”看得太容易了，也即把自己的能力、力量估計得太高了，讀者自會產生一種感想：自負、“用壯”，決達不到目的，得不到好處的。於是自然地接下一句：“無攸利”。到此，正麵的、肯定的結論，也就不言自明，呼之欲出了，那就是末一句——“艱則吉”。這既同初爻的“征凶”相呼應，又再次點明、強調了本卦的主旨，因為前文的全部論述已經顯示，這個“艱”從反麵說是不自負、不“用壯”、不恃強，從正麵說是要謙虛謹慎、要事事“用罔”、要居安思危。
按傳統的理解，這條爻辭並非全卦的總結，而是針對上一爻而言，朱熹就說：“上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退遂。然‘艱則吉’者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。”用爻位說解《周易》的不合理性，在這裏表現得極為明顯。
最後還講一點意思。本卦是逐卦的覆卦，二者在內容上似乎也有對立統一的關係，那就是：逐卦教誨要對遁者抱“好、嘉、肥”的態度，包含有不要倚仗自己的強勢地位行事的意思，也就是肯定知難而退的相對合理性；本卦批評羝羊觸藩式的“用壯”，教誨“艱則吉”，實際上是要求守弱求強，二者的出發點、目的完全一致，著眼點則恰好相反.前者指出要承認對方的“強勢”，後者要求看到自己的“弱小”；因此也都是講政治謀略，前者教誨如何保存實力，少受損失，後者告誡怎樣積聚力量，更加壯大。不過，這一對綜卦在內容方麵的這個對立統一關係，是體現得不夠明確的。