論天下無道時君子的退隱之道
（卦辭）利艱貞。
（爻辭）初九：明夷，於飛垂其翼；君子於行，三日不食。
有攸往，主人有言。
六二：明夷，夷於左股。用拯馬壯，吉。
九三：明夷於南狩，得其大首。不可疾貞。六四：入於左腹，獲明夷之心。於出門庭。六五：箕子之明夷，利貞。
上六：不明，晦。初登於天，後入於地。
這是《周易》六十四卦中爭議雖多，但對全卦主旨的認定卻比較一致的一卦，黃、張二先生的概括是：“《明夷》卦以‘明入地中’為喻展示了政治昏暗、光明泯滅之世的情狀以及‘君子’自晦其明、守正不移的品質。”多數注家的看法基本如此，但對各條爻辭的具體解說，就大不一樣了。有些人公開承認自己沒有弄懂，例如對九三爻，高亨先生就說，“此文義不可曉”；講解六四爻時又說“此文義亦不可曉”。孫振聲先生解說六四爻時，頭一句就是：“這一爻的含義，不容易了解。”不作這種表態的注家，我估計也大多是在“硬著頭皮作解說”，未必相信自己真讀懂了，解說對了。
利艱貞。
噬嗑卦九四爻和大畜卦九三爻都有句“利艱貞”，所以這三個字的字麵意思不必解說了。按一般的理解，這條卦辭是針對本卦卦名“明夷”所概括的世情——政治昏暗、光明泯滅，向君子作告誡說：“明夷”之時宜於自艱守正。說詳細一點，就是：天下無道之時，胸懷大誌的君子要覺悟到自己處境的艱難，仍然堅守正道，韜光養晦以自保。這使我們記起孔子的一個教誨：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”（《論語·憲問》）所以上述理解大概是正確的。
初九：明夷，於飛垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。“明夷”，李鏡池先生說是借為“鳴鵜”，而“鵜”是一種鳥名，從而前兩句是說，一隻叫喚著的鳥垂著翅膀沉到水中去捕魚吃。他論證得很詳細，看來頗有道理，但他認為此卦中的“明夷”有三義，恐怕說不過去，故而未能得到普遍認同，多數人還是認為“明”為光明，“夷”通“痍”，傷義，“明夷”是光明受到隕傷的意思。這個“於”字有三種解法：是語助詞，無義；是介詞，“在”義；相當於“往”。對“明夷”持後一看法的人，自然要認為“飛”的主體也是後文說的“君子”，因而又必須說“明夷”是表示時間或原因的成分，可這就與第四爻的“明夷”不相容了——那個“明夷”隻能是指一種有心的存在物，即一種動物或者某個人。事實上，有一位將這初爻的“明夷”譯為“光明熄滅”的注家，就將第四爻的“獲明夷之心”句翻譯為“得到暗主的心意”，讓“光明熄滅”在那裏成了“暗主”（指無道之君）。為了避免這個矛盾，有人將“明夷之心”翻譯為“光明隕傷時的內中情狀”，或者“日明傷損時的處世之道”。但這種譯文不免使人感到，此乃自知難以自圓其說時強作的翻譯。對後文“三日不食”、“主人有言”，也有許多分歧意見。
這裏，我的想法是：將“夷”解釋為一種鳥名確實不能貫徹於全卦，因此也就不能單在這初爻采用此義，而為了解決第二種理解引起的上述矛盾，則似乎可以通過讓“明夷”具有雙關意義來解決，那就是：既指昏君（暗主）之“明”受到了損傷，即他“有失於明”，又指昏君其人；這種雙關的手法，在當時也是常見的。《周易》時代的君主不但是政治領袖、祭祀活動的主祭人，還是一切大糾紛的仲裁者，他的“明”意味著天下有道，他的“失明”，即昏庸，是天下無道的根本原因。如果本卦真是講天下無道時君子該怎樣表現，那麼，它的大背景就該是“君上失明”，因此，認為本卦說的“明夷”乃是“君上之明受到了損傷，或者熄滅了”的意思，無疑是正確的。認定“明夷”是這個意思，第四爻的“明夷之心”當然就是指“暗主之心”——要使“明夷”的意思完成這個轉換，在今天，加個引號就行了。
再講一下我對這整條爻辭的看法：“飛”的主體也是“君子”，蒙後省略了；“君子”不好說“飛”，也最好省掉。“於”是“在”義。“三日不行”是和“垂其翼”對言，後者是描述“飛”的狀態，前者就該是說明“行”的情況。“垂其翼”不必是因為受傷，此處明顯是說為了不發出響聲，以免引人注意。“三日不食”既然是說明“行”的方式，隻好解釋為托病了。所以前幾句是說：明夷之時，亦即昏君當政、天下無道之時，君子應該或者不聲不響地趕快隱退（飛），或者托言有病告假回家。末兩句是交代這樣隱遁的原因，是說：（因為）這時如果還想有所作為，昏君是會責難阻止的，即使留下不走也無所作為了。這個“有攸往”是有所作為的意思，“主人”是君子的主人，當然就是君主，故此“言”字是特指“責難之言”，相當於今天說的“他對我有意見”的“意見”。（《詩·小雅·雨無正》：“如何昊天，辟言不信。”其中“言”字就是這意思）