上一爻講治家的基本原則，這一爻講治家必須嚴格要求，同時又把治人者和被治者，實即國家的統治者和被統治者的關係明確地交代出來了。
六四：富家，大吉。既是講治家之道，這“富家”就該是指行為，即“富”應為及物動詞，“富家”是使家裏亦即國家富裕起來的意思。有人將“富家”譯為“家庭富足”，或者認為這“富家”並不指家財豐富，而是指家中子孫滿堂，和睦相處，我敢肯定，這不是作者原意。就本卦而言，在頭兩爻強調中庸原則和嚴格要求，乃是理論上、邏輯上的需要，從實際操作層麵上說，當“家裏”物質很不豐富，甚至極度匱乏時，這兩條都是很難做到的。《周易》作者不但是智者、哲人，還有著極其豐富的生活經驗，他的說教都來自對於社會實際的深刻觀察和思考，因此他在說了上兩爻的意思後，又接著說：你要同時爭取使家裏富裕起來，這樣才會大吉大利，可說是生活邏輯的必然要求。從曆史情況看，對人民的道德教化需要有相當的物質基礎，當時的有識之士必是認識到了的。孔子在回答冉有關於國家人口多了以後該做什麼的問題時就回答說：“富之。”回答“既富矣，又何如焉”時，才說：“教之。”可見他是把人民富裕看作對人民實行教化的有利基礎和前提的。《周易》作者也會有這種認識的。所以，從這方麵去體認這條爻辭，決不是有意拔高《周易》作者。
九五：王假有家，勿恤，吉。這個“假”字，自王弼以來，注家們一律認為同“至”和“格”，“至”有“到”和“極”義，“格”有“感動”義，於是“王假有家”被翻譯為“有貴人來至於家”，“王能感化自己的家庭”，“君王用美德感格眾人然後保有其家”，等等。主張“有家，猶言有國也”的宋祚胤先生，則翻譯為：“君王來到了朝廷之上。”“假”為什麼同“格”和“至”了？解釋是：“假”借為“徦”，“徦”據說有“至”義，而“至”和“格”又互訓。注家們作這個論證時，幾乎一律隻是援引別人的說法，不說自己的話，且多語焉不詳，給人毫無自信的感覺。這且不說，對於為什麼接下說“勿恤，吉”，他們也是沒有一個說清楚了的，都或者繞個大彎子，或者實際未加說明，就用“所以”、“因此”來忽悠讀者。至於按他們的解釋，這一爻同上文和本卦主旨是何關係，就更在他們的考慮之外了。因此，我對“假，至也”的說法，實在不願苟同。
但我要說：對於這一爻，我也沒有自信可以成立的意見，隻能提一點想法：“假”和“徦”都通“遐”，“遐”是“遠”義，故“王假有家”很可能是說“王離開他自己的家”。這自然令人擔憂，但王離開自己的家，正說明他要去接近全國百姓的家，這不但表示他作為君王心係百姓，“以百姓心為心”（《老子》），還意味著全國上下對他的愛戴、擁護，因此又是大好事。這用《周易》的話來說，不就是“勿恤，吉”嗎？用這個意思來承接上幾爻，則明顯是很合適的，因為前文都是把君主作為“普通家長”來作教悔的，這一爻就講一下君主作為“特殊家長”該如何治家——用“遠”小家的方式來治“大家”，這不又合邏輯又交代了君主的特殊地位，還突出了全卦主旨嗎？專從這一爻看，宋祚胤先生關於本卦的“家”乃指朝廷的意見，是很有道理的。
上九：有孚威如。終吉。這是又叮嚀一句：對家人——你治下的人員，全國的百姓，要有誠信，要有威嚴，這樣，你才能治好你的家，你的事業才會最終走向發達、吉祥。這明顯是總結性的話，故用作全文的結束語了。
對於本卦的主旨，許多注家都隻說一句“家人卦，闡釋治家的原則”。不能說錯，但沒有把這是在教誨侯王、君主要處理好內和外、小家和大家的關係這個要點揭示出來。