為什麼說“厲無咎”？注家們都不作說明，含混過去了。我以為這個“厲”是狀寫“睽孤”者最初的心理情緒。“元夫”是有地位有身份的人，受人尊敬的人，因而必是人們巴結的對象，這樣一個人信任、親近一個被孤立的、遭人冷落歧視的人，後者於喜悅的同時，哪能不心存狐疑，甚至有點擔心、恐懼呢？至少最初會如此。這就是“厲”。這心態終於過去了，所以接下才說“無咎”——這“無咎”同樣是他的感受。於此又見《周易》作者觀察之細致和敘述之周密。
六五：悔亡：厥宗噬膚，往何咎。同初爻一樣，“悔亡”後麵的話是說明悔亡的原因：“厥”相當於“其”；“宗”和同人卦第二爻“同人於宗”的“宗”同義，指謂同宗的族人；“噬膚”則在噬嗑卦的“噬膚滅鼻”一句中見過，是吃肥肉的意思，當時人是把吃肥肉視為美餐的。這條爻辭要同“睽”聯係起來，隻能是這個意思：同宗的人們在一起“噬膚”——聚餐，那一定是本族人的一項集體活動，族內每個成年成員都有權利也有義務參加的，某人由於一個偶然的原因，沒有接到通知，所以當他發現別人在一起聚餐噬膚豪飲時心生疑惑，以為族人是有意撇開他，於是疑神疑鬼起來，但終於找不出有意不讓他參加的理由，於是毅然前往，主動參加到噬膚者群中去。末一句“往何咎”就是作此決定前說的壯膽的話。可想而知，他去了，必定確實無咎——什麼事也沒有。這和上一爻講的“睽孤”者的遭遇，在感到“乖睽”這一點上，不是一樣嗎？差別僅在出現的時間不一樣，上一爻在結果中，這一爻在原因裏。對於這一爻，注家們幾乎一律借助爻位說作解，從義理上看，我至今沒有發現一種解說，是能夠使這一爻和全卦“睽”的主題掛起鉤來的。
上九：睽孤見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往。遇雨則吉。對這一爻作解釋，隻好猜，事實上，今所有的解說都是猜，我就不批評別人的猜測，隻講我自己的。
“睽孤”就是上麵描述過的那種人，但不就是那個人。這是講他的一個幻覺，大意是：他發現一輛豬拉的車子，上麵承載的竟是許多鬼，那些鬼手持木弓，想去破壞一個人的婚事，當張弓欲射那求婚者時，卻發現那人不是前來求婚的人，於是放下弓來，離去了。末後的“遇雨則吉”是說，這乃是頭腦發熱時的胡思亂想，經雨水衝洗，冷靜下來以後，就不會有了，人就恢複正常，“吉”了。按這個猜測，本爻顯然是先又列出一大堆乖睽之事——豬拉車、車運鬼、鬼持弓、鬼持弓卻引而不發、鬼也看錯人、鬼也知錯就改，等等，最後作總結說：乖睽之事確實有，而且多得很，但根本的原因和最大的乖睽，在於人自己的多疑，即主觀認識有誤，如果人能冷靜下來，去掉疑心，端正認識，乖睽之事將大為減少，自己也將好過得多。而這就是本卦要作的教誨，所以於此結束全文。
我作以上猜測式解釋的字麵根據是：“豕”就是豬；“負”的基本意義是以背載物；（《韓非子·喻老》：“王壽負書而行。”）“塗”通“途”，（《論語·陽貨》：“孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。”）“負塗”當是“負於塗”的省略說法，或者脫漏了“於”字。接著就說“載鬼一車”，拉那“載鬼車”的不言而喻是豬。（也許是說那車子是由豬背著走，那就更見荒謬即乖睽了）“弧”是弓的通稱，也特指木弓。（《說文》：“弧，木弓也。”）“說”通“脫”，“脫”有取下、去掉義，這裏同“張”對言，“脫之弧”自是說“放下弓”。兩個“之”字都相當於“其”，也可認作助詞，沒有意義。“張”和“說”的主體無疑可以理解為上文說的“鬼”。“匪寇婚媾”同以前出現過的一樣，其中“寇”字是借為“求”——“求”在今天，還有許多地方的人讀為kóu，和“寇”音近。讀者將我的上述猜測同其他注家的猜測比較了之後，就知哪個猜測更合本爻的字麵義，更合情理，和更適合於用來體現本卦的主旨了。
黃、張二先生說：“《睽》卦取名‘乖背睽違’，卦旨卻在於揭示如何化‘睽’為‘合’的道理。”這是領會得很深刻的。陳、趙二先生說：“《睽》卦講乖違，講乖違之時有所疑見、有所夢見。疑心生於內，乖違現於外；疑惑乖違之時，不可以為大事。”這說得同樣精辟。可惜在《周易》六十四卦中，其主旨得到了這樣正確闡釋的，為數是太少了。
睽卦和家人卦也是一對綜卦，但二者內容上的對立性至少是不明顯的。