這句話中的“幹”字無疑是指水邊地帶，即就是《詩·魏風·伐檀》中“置之河之幹兮”的“幹”，但從下文看，不是指河岸，而是指需卦第三爻“需於泥”的“泥”，故“鴻漸於幹”是說鴻還剛剛離開水域，但確實進到了無水的地區。這說明它想離家外出謀生了。離家總意味著危險，所以說“小子厲”。主動離家外出謀生者，或者征伐者，多是富有理想、不安於現狀但缺少經驗的年輕人，所以用“小子”指代。徐叢先生說，《周易》中的“小子”一般用於比喻國家政權，我以為至少這裏不是如此。這個“厲”不是“小子”自己的感覺，而是“家裏人”的擔心，所以接下說“有言無咎”。這“有言”與“無咎”相對待，故應是指家裏人因為覺得小子可能有“厲”，而對他外出表示某種責備、非議。但終於沒事，所以又說“無咎”。
金春峰先生說：“‘鴻漸於幹。’這是象，猶詩之興，它引起聯想……”這說得十分中肯。本卦六條爻辭都是先用一句表述“象”、“興”的話引起聯想，接下就敘述聯想的內容。這一爻引起的聯想是否如我上麵講的這樣？讀者可以批評。現引一個注家對這一爻的翻譯，他的聯想似乎超出了“象”和“興”允許的範圍：“大雁飛行漸進於水涯邊（未獲安寧）；就像童稚小子遭逢危險，蒙受言語中傷，但能漸進不躁則免遭咎害。”
六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。這個“磐”一般都譯作“磐石”，以為就是屯卦初爻“磐桓”的“磐”。鴻怎麼會從水邊一下跳到大石之上？大石頭上一般不會有食物，怎麼會在這裏“飲食衎衎”？這都不好解釋。帛書本中，這個“磐”字作“阪”，“阪”同“阪”，指山坡或斜坡，河流、湖泊的水域和河岸之間靠近岸邊的一側，就常是斜坡。據此，我認定這個“磐”乃借作“阪”，和需卦初爻“需於郊”的“郊”字所指的地方相同——這地方雖無鮮魚活蝦，但岸上植物的種子吹落於此就難得被水衝走了，落潮時留下的死魚爛蝦之類又招來了大量小蟲，這些也正是鴻雁的美食。所以給出“鴻漸於磐”的象後，接下的聯想是“飲食衎衎”。“衎衎”是指和樂、愉快的樣子。（《詩·小雅·南有嘉魚》：“君子有酒，嘉賓式燕以衎。”）家裏人看到這種情況，也為“小子”高興，於是放心了，感到“吉”。這爻第二句帛書作“酒食衍衍”。“衍”有富足義，也指動植物孳生繁茂，所以“衍衍”是著眼於這個地方事物種類之多，抄寫者改作“衍衍”，可能是有意的，未必是因為“衎”、“衍”古時通用，或形近而誤。
如果說這一爻有所寓意的話，我以為那一定是：離家外出尋找新天地，也可能暫時得到一個好去處。可有書釋這一爻時，頭一句竟是：“‘磐’是大石。”末後作的結論是：“這一爻，說明漸進應穩當踏實。”這顯然講得很不中肯。“磐”即使是指大石，對鴻來說，休憩或飲食於其上，也談不上“穩當踏實”。
九三：鴻漸於陸，夫征不複，婦孕不育，凶，利禦寇。
“陸”，依《說文》的解釋是泛指高平之地，這裏顯是指江河、湖泊岸上的陸地了。這陸地相對於水麵是“高處”，在水裏覓食的鴻雁們看不到這裏的情況了，在它們的心中就更是“高處”。離家外出的鴻進到了這裏，意味著它真正地離開了家鄉，因為水鳥雖以水中之物為食，但夜裏還是棲息在水邊而非水中，現在它來到了岸上，夜裏也不會回到水邊去了，家裏人就會完全看不到它了。“夫征不複，婦孕不育”就是這個情況引發的聯想。這個聯想是雙關的：既表示家人對征夫的思念和埋怨，責備他丟下懷孕的妻子不管，不趕回來撫育即將出生的孩子，也表示征夫本人對家人、家鄉的惦記，並為自己不能盡父親的責任而內疚。這從哪一方麵說都不是好事，所以接著就作評價：“凶”。但這一爻用了“夫征“、“婦孕”的提法，顯是直接進入人事的聯想了，所以這實是比喻地說：向外征伐，必然要丟下國內的事情，擬定的建設計劃不能實現了。從這方麵看，出征本身就是凶，但能夠割舍兒女私情，義無反顧地出去開疆禦寇，對征伐的推進來說，卻是有利的。所以末後又補一句：“利禦寇”。
有人認為本爻的“陸”字是指較為平闊的山頂，對“夫征不複”二句則從王弼注：“夫征不複，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣；非夫而孕，故不育也。”結果把前幾句譯成了這樣子：“大雁飛行漸進於小山，宛如夫君遠征一去不還，妻子失貞得孕生育無顏，有凶險。”且不說這聯想也超出了允許的範圍，僅就譯文看，也太缺乏邏輯性：“宛如”得沒道理；“失貞得孕”隻是無顏，“得孕不育”是犯罪，誰“有凶險”？不清楚，似是指妻子，但這與全卦主旨不諧，且妻子是受害者，要她承擔征夫造成的凶險，很不公平；這樣解釋前幾句，末句的“利禦寇”更與前文搭不上邊了——所以譯者隻好完全撇開上文，另以爻位說作解。