九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。這是說的同上一爻相反的情況。由於注家們對上一爻多作通常的、即我講上一爻時開頭提到的那種理解，這一爻自然被翻譯成這樣子：“行旅中大火燒了宿舍，喪失了忠貞的童仆，危厲。”或者：“投宿的宿舍失了火，隨身的童仆又逃亡，即或堅守正道，也有危險。”按我的理解，則“焚其次”實是喻指被罷官撤職，甚或被推翻、趕下台，從而“喪其童仆”乃指失去權力，“貞厲”不是說“即或堅守正道，也有危險”，而是說：繼續采用以前的行為方式，或者說，繼續奉行那行為方式所體現的理論原則而不予改變的話，是危險的。
第二、三爻說的是兩種相反的命運情況、人生遭際，試問，是就兩個人而言，還是講的同一個人不同時期的境遇？我未見有人提出和回答過這問題，但這問題應是很有意義的。我以為，這是講同一個人，《周易》作者是想以此啟發他的受眾：你有時福貴雙至，自以為“貞吉”，有時又“雞飛蛋打”，大歎“貞厲”，同一個你，為什麼有此差別？能說前一情況完全是你自己經營的結果，後一局麵則同你自己毫無幹係嗎？對這問題作肯定的回答，乃表明著人的盲目性，正是初爻講的“瑣瑣”——見識短淺。由此可知，本卦暗示的“見識”，主要指對於“人生之旅”的感悟，作者是以通常的“旅途遭遇”為喻，啟發他的“受眾”反省自己的沉浮起落，以提高這方麵的認識。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快。“處”和“次”的意思差不多，這裏說“處”，多半是為了避免重複，隻是“處”表示處所時，更帶暫時性，因為這個義項是從它的“暫止”義引申出來的。因此，“處”表示職位時，更加著重於地位而忽視職責。《韓非子·外儲說左下》：“子之處，人之所欲也。”這“處”就是指地位，主要意味著權勢，不著眼於工作責任。據此，“旅於處”的意思是：你垮台後，又因故得到一個好位置。自然又有錢有勢了——第二句就是指明這一點。
高亨先生解說第二爻第二句“懷其資”時說：“亨按資下有斧字，《易》之資斧，猶今雲錢財也。”他的論證很有道理，但我以為，單個“資”字本來就可以指錢財、費用，（《禮記·少儀》：“臣如致金玉貨貝於君，則曰：‘致馬資於有司。’”）“斧”在古代是指兵器，還常用作刑具，用來比擬權勢，是很恰當的，因此，認“資斧”為聯合結構，指謂錢財與權勢二者，也說得通。如果相信第二爻第三句“得其童仆”確是喻指擁有權勢，那麼說是因此那裏才不加“斧”字，這裏沒有專講權勢的一句，就加了個“斧”字，不是更好嗎？
對末後的“我心不快”，說解頗多，如：“旅人雖獲資財而未得居處，故其心不快”；“還未結束行旅，仍在某處客旅，尚未到位”，所以“我心不快”；“畢竟是寄人籬下，故心情不會愉快”，等等。顯然都牽強得很。有些注家則隻用爻位說作解，還有人不講道理，用個“畢竟”二字應付過去。按我的上述理解，則簡直不須注釋：被罷官去職的人，後來又得到一個位置，即使那職位不比原先的低，也仍然耿耿於懷心裏不痛快，這可說是官場上的一條規律！《周易》作者對官場中人的心理是十分了解的，所以才有此語。說“我心不快”，而不說“其心不快”，是借用“旅於處”的人自己的口來說這話，像是把他的牢騷話記錄下來，更是“狀聲狀色”，描寫得極為逼真！
六五：射雉，一矢亡，終以譽命。“雉”是野雞；“譽”為名譽、聲譽；“命”和“譽”對舉，當是指爵命，即職位，故“譽命”相當於今天說的“名譽地位”。這一爻僅“一矢亡”有歧解。高亨先生說：“此殆古代故事，蓋有人射雉而中，雉未死，帶矢飛去，雖有亡矢之失，而得善射之譽，其上因而錫以爵命，故記之曰射雉，一矢亡，終以譽命。”這應該說解釋得很好了。對“終以譽命”中的“以”字，我未見有人專門注釋過，有本書上說：“‘終以譽命’是以譽命告終。”從理解的結果看，這不錯，但似乎把這個“以”當介詞看待了。這個“以”其實是動詞，“有”義。《楚辭·九辯》：“君子之門以九重。”其中的“以”字就應訓“有”。朱熹對這條爻辭的解說是：“……雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。”似乎也用“有”訓“以”。
但有人以為“一矢亡”是說“一箭而亡其命”。這是把“亡”當及物動詞，賓語為“雉”，承前省去了。陳、趙二先生的書中則在批評此說“似非”之後，說：“‘射雉，一矢亡’謂射發二箭，一箭中，而一箭射失。射獲雉為大得，一矢亡謂小失。”“射發二箭”顯無原文中的根據，這樣的“小失大得”後竟名利雙收，也不大合情理。徐叢先生的解釋則更出人意料：“‘一’是指一次。‘一矢亡’就是射擊一次就丟失了箭。”古代的箭很貴重，丟一枝箭很是可惜，所以他又這樣解釋“終以譽命”：“最終的結局將使別人對自己的稱讚消亡。也就是我們現在所說的喪失信譽之義。”他這解釋至少有個顯見的漏洞：對“命”字視而不見，或錯將“譽命”當信譽了。