對《周易》卦、爻辭的訓釋，確實要發揚“細摳”精神，但就本爻“一矢亡”這一句而言，我以為還是采取朱熹和高亨的理解為好。他們的理解不僅字麵上過得去，也沒給原文增添意思，更為重要的是，按他們的理解，這一爻的整體意思就是：“矢亡”本是令“射雉”者（實為人生旅途上的“旅人”）沮喪的事，但竟“終以譽命”，這自然使他感到意外的喜悅。這就與上一爻雖然複得“資斧”卻“我心不快”恰成對照了，而這正是本爻所要顯示的。可見第四、五爻又是一正一反地說明：人生旅程中常有你料想不到的悲喜，就某件特定的事而言，你未曾想到是可以原諒的，但你如果對“悲喜無常”這條規律有所認識，你也就會站得更高一些，心情平和一些，從而“遇悲不悲”了。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶。這是對全卦作總結了。對這條爻辭，一般都從王弼注：“居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故‘先笑’也。以旅而處於上極，眾之所疾也，以不親之身而當疾害之地，必凶之道也，故曰‘後號咷’。”他這是著眼於鳥巢常在樹枝高處，以為作者是用鳥巢被焚喻旅人從高位垮下。這顯然十分牽強：鳥巢不一定在高樹高位，在矮樹高處或高樹低處也有的；說旅人先居高位更無根據。也有其他說法，但更難讓人接受。實際上，對這一爻，注家們多是純用爻位說作解的——這可能是為了避開從義理上作解的困難。
這裏的“先笑後號咷”，讓我們記起同人卦第五爻中有句“先號咷而後笑”，那是喻指對“同人關係”也要采取“先小人而後君子”的態度。這裏我則要說：“先笑後號咷”又是一個比喻，意指在人生旅途中，有些人，即對於人生悲喜缺少真見識的人們，必定不能找到自己的歸宿——安身立命之地，因此，他們的悲喜完全取決於外界狀況，亦即別人對自己的態度，得到好評、信任、提拔就喜，但必然好景不長，總是接著以悲。由此再反看頭一句，就知“鳥焚其巢”不是暗示“居高位”，而是叫人想到：巢被焚，鳥兒就沒有歸宿之處了，於是進而感悟到：沒有自己的巢的鳥，決不會隨遇而安，而是偶得棲息之地就喜，又必然接著就悲的。所以頭一句是“興”，是“象”，第二句是引起的聯想。如此解釋，前後兩句的意思就都十分清楚了。
“喪牛於易”，自然又使我們想起大壯卦第五爻說的“喪羊於易”。那裏我說，“喪羊於易”即“羊喪於易”，是說羊之所以有“羸其角”的不利遭遇，乃因它把事情估計得太容易了。此處我又要說，這個“於易”同樣是把事情看得太“易”了的意思。這裏，前文沒有談及牛，所以“牛”是“喪”的賓語，主語未予明說，當是“旅人”。“牛”是大動物，當時人擁有一頭牛是不容易的，所以喪牛意味著大損失，從認識上說，則是比喻大的認識上的失誤。這裏將“易”理解為輕鬆、愉快的意思，即“爾還而入，我心易也”（《詩·小雅·何人斯》）中的“易”，也許更好一些。所以這一句是解釋前三句所說情況的原因，是說：（之所以如此）乃因（旅人）犯了個重大的認識上的錯誤，那就是把人生之旅看得太輕鬆了。言外之意是：如果懂得人生本來多艱，常有意外的悲喜，那就會時刻作好應付艱難的準備，就會“不以物喜，不為已悲”了，那才算是找到了人生的歸宿，沒有這種歸宿感，人是必然要“先笑後號眺”地度過一生的，這才真是人生的“凶”。可見這一爻是從反麵對全卦主旨的強調，同時又使初爻的意思更其明確了。
對這條爻辭中的“喪牛於易”句，一般也解釋為“在邊界處丟失了牛”。讓本卦末說上這樣一個意思，是無論怎樣解釋都會讓人感到莫名其妙的吧？
漸卦講離家遠征的人後來終於會要求返回家園——安身立命之地，本卦講沒有歸宿感亦即沒有找到安身立命之地的人，必然把握不了自己的命運，將在意外的悲喜交替中度過一生，由此看來，把這兩卦的內容安排在一對綜卦下麵，是比較適合的，就是說，將符合“綜卦的內容具有對立性”這個通例。再考慮到歸妹卦是以普通百姓家都有的嫁女之事為例，說明辦事按次序、守規矩才有好結果，豐卦則以太陽和星星的關係為喻，指出君主要是搞亂了自己和臣下、百姓的實在關係，必將蒙受凶險，二者論說的角度可說也是又對立又統一的，我不禁設想：如果“綜卦的內容具有對立性”這個“通例”確是《周易》作者的自覺的有意的安排，那麼，漸、歸妹、豐、旅四卦的上述情況說明，當卦、爻辭寫好，要把它們“係”到卦畫之後時，“係辭的人”犯了個錯誤——把歸妹卦和旅卦的文字給對調了，以致這兩對綜卦在內容上“亂了套”。得到了這個“發現”，再記起講解完歸妹卦後表示的那不安，我就感到釋然了。我真希望我的這個發現能夠得到易學界的普遍認可。