論同人談判之道
（卦辭）亨，利貞。
（爻辭）初九：和兌，吉。
九二：孚兌，吉，悔亡。
六三：來兌，凶。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
九五：孚於剝，有厲。
上六：引兌。
在帛書本，本卦中所有“兌”字都作“奪”。奪、兌古音相同，可能通假，但意義相去甚遠。我決定按“兌”字作解。
本卦最難處理的問題，是“兌”字在古代既同“悅”，又通“說”，而且“說”也常常等於“悅”，以致不好確定本卦的“兌”字，究竟是借作喜悅的“悅”，還是假為言說的“說”。主張前一說的注家占多數，其根據除了“兌”更常通“悅”之外，就是他們認為《易傳》也是把這個卦名當作“悅”的借字看待的。但高亨先生主後一說也言之鑿鑿：“亨按《說文》：‘兌，說也。說，釋也，一曰談說也。從言，兌聲。’說既從言，當以談說為本義。《詩·氓》：‘士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。’正用其本義……《彖傳》等訓兌為說，當取談說之義，非喜悅之悅也。”
我用“悅”字和談說意義上的“說”字分別取代爻辭中的五個“兌”字，覺得都很難解得通暢，代之以“悅”時，更感到十分別扭。事實上，第三爻“來悅”多翻譯成“來求悅”、“走過來就相怡悅”、“前來謀求欣悅”等等，不但文字上別扭，從義理上講更顯別扭。但訓此“兌”為“言說”，也不好理解。我最後認定：本卦的“兌”字確實是借為“說”，但不是“談說”的“說”，而是“說客”的“說”——讀shuì，亦即□卦第二爻“莫之能說”的“說”。我以為，這樣處理實際上也照顧到了上述兩種理解：你說服了別人，使之認同你的思想主張或行動方案，你不是和他都感到高興、喜悅嗎？你要去說服某人，自然要同他談話，“說服”不過是你談說的結果罷了。自然，問題更在於訓“兌”為“說（shui）”是否可以把含“兌”字的五條爻辭都解得圓通，又能使全卦有個中心、主旨。
亨，利貞。
這條卦辭僅比乾卦卦辭少了一個“元”字，所以主張“元、亨、利、貞”為“四德”的注家中有人認為本卦是一個比較好的卦，並且將這卦辭句讀為：“亨利貞。”或：“亨、利、貞。”但一般還是作如上的斷句，有代表性的解釋是：“此謂事物‘欣悅’之時，必可‘亨通暢達’；但不能‘悅’於為邪，故誡以‘利貞’。”我不知“欣悅之時”是指“悅”於為邪之時，還是“悅”於為正之時，若是前者，已經“亨通暢達”，就“誡”也無用了；若是後者，則已把“亨通暢達”限定為“欣於為正”之時，就也不必再誡了。所以這個解釋如果正確，隻是證明卦辭原本是廢話。其實，如果認定這卦辭是針對卦名——兌的含義而發，當這樣解讀：“兌”要達到亨通暢達，就應持守關於“兌”的正道。顯然，從這條卦辭看，這個“兌”是不好釋義為“悅”的，訓為“談說”的“說”，略微好一些，認定為“說服別人”的意思，則又順當又貼切。
初九：和兌，吉。“和”的基本意思是聲音相應，即是指不同的聲音彼此配合得恰到好處，形成一種悅耳諧和之音，用於人和人的關係，就是指每個人都既保持自己的個性，又不成為他人的障礙，還彼此相得益彰，互為發展的條件。所以孔子說“君子和而不同”。由此可知，“和兌”是說，在你企圖說服他人認同你的主張，或讚助你的計劃，或配合你的行動時，不可要求更不能強求人家無原則地和你一致，應該按照“和”的精神同他交談、談判，以期結果是別人既與你認同，又不感到自己失去了什麼，相反，還覺得你在同他配合，給了他以支持。這無疑意味著“吉”——你為人的“吉”和“兌”的結果的“吉”。如果把這個“和”字僅僅理解、翻譯為“和和氣氣”、“平和”、“和藹”，等等，那就又片麵又膚淺了。在周朝中後期，各諸侯國之間的外事往來已經非常頻繁而複雜了，產生了不少“說客”，自然地形成了諸多關於“兌”的規則，“和”是其中最重要的一條，所以《周易》作者要向侯王、君主作“和兌”的教誨，編為本卦初爻的爻辭。
訓“兌”為“悅”的注家，多是這樣翻譯這一爻的：“平和欣悅以待人，吉祥。”“適度豫悅，吉利。”“和顏悅色吉。”等等。《周易》作為向侯王、君主的進言錄，哪會編入這種近似廢話的俗話。