九二：孚兌，吉，悔亡。如果說“和”是“兌”的根本途徑和目的的話，那麼“孚”，即誠信，則是“兌”的出發點與達到“和兌”的基礎、保證。《周易》作者特別重視和強調“孚”、“有孚”，在教誨如何同人談判即說服別人接受自己的主張、方案時，自然更不會忽視這一點。我們今天的一切談判中，雙方都無不強調自己的誠意，“事不關己”者講到某個談判不成功時，也多把原因歸結為某一方或雙方沒有誠意。因此，這一爻簡直無須解說。
在視“兌”為“悅”的注家那裏，這條爻辭前一句的譯文有：“相互和悅要一本於誠”，“誠孚的喜悅”，“誠信欣悅以待人”，“心悅誠服”，等等。這第二種令人費解，其餘幾種則給原文增添了“相互”、“待人”、“服”等意思，說明譯者實際上也在強使自己把“兌”當作表示行為的動詞來處理。
六三：來兌，凶。這個“來”字不好懂，我見到的“來兌”的譯文，如前麵引用過的“走過來就相怡悅”等，都給人以譯者並未讀懂原文的印象。朱高正博士用爻位說作解說：“六三處於上下兩兌體的交界，一兌將盡，一兌複來，心中缺乏誠意，隻是不斷耍弄取悅他人的表麵功夫，所以說‘來兌’。六三既無才德，又左右逢迎，專門以博取他人歡心來謀取私利，終將原形畢露而受人鄙視，是以為‘凶’。”且不說別的，隻分析他的“所以說‘來兌’”這個結論：他顯然是把“來”理解為“招致”義，又認定“兌”在這裏是指別人悅己，而非自己內心喜悅，或自己悅人；一般地認定爭取別人“悅”己必然導致“凶”，那是沒有道理的，朱博士講出的那些理由，未必是原文本有的蘊涵，更像是他的強加；讓本爻的“兌”和前幾爻的“兌”所指不同（“和兌”與“孚兌”的“兌”決不會僅是指別人悅己），則又有使《周易》作者犯偷換概念的錯誤之嫌，因為本卦並不涉及不同類別的“兌”，它的“兌”概念隻有一個。
將這個“兌”理解為“說服別人”的意思，前頭的“來”字就好解釋了：是借為“賚”，賜予、贈送的意思。（《書·洛誥》：“伻來來視予。”俞樾平議：“上來字為本字，下來字乃賚之假字。”）原來，“來兌”是說企圖通過給予人家一些好處來換取人家認同自己的主張、計劃、行為等等，換言之，就是在談判中進行賄賂，實行“賄兌”。賄賂的存在本身就說明，它一定是有效用的，即使在《周易》時代，“賄兌”（也即“來兌”）也未必不能對“兌”起促進作用。這，《周易》作者當然知道，但本爻的評斷辭卻是“凶”，這又說明，他下“吉”、“凶”之類的斷語，並非完全著眼於事功，更是對人的行為表現作道義上的評價，並且認為從長遠看，無論得道或者失道的行為都必定有相應的報應的。這大概是當時人的天人感應或天人合一觀念使然。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。對這個“商”字，鄭玄作的注是：“商，隱度也。”“隱度”就是在心裏暗中忖度、思量對方的真實想法，並權衡各方麵的關係、利益。這在同人談判，企求說服別人支持自己時，是必然有的心理活動。所以對這個“商”字作這種解釋是有道理的。但這意思的“商”完全是單方麵心中的活動，不涉及對待對方的態度問題，用作“兌”的修飾語，就顯示不出究竟是怎樣一種“兌法”了，因而是不能同前幾種“兌”並列著說的。據此，我以為高亨先生的解釋才是正確的：“商者，計議也。商兌，猶今言商談，即相與計議之談說也。”不過我還要說一句：這一爻乃是對第一爻作補充，說明從總的過程看，“和兌”必是“商兌”，因為你既不能強求於人，對方就必定要發表自己的看法，提出他的要求，於是同你的差異、矛盾就暴露了，這一爻就是交代：要用商量的辦法、讓人說話的辦法去排除差異、克服矛盾，求得“兌”的結果。可見這個“商”字乃重在它蘊含的“讓對方說話”的意思。有了對“商”的這種了解，“未寧”的意思就也清楚了：“寧”是“安定”義，“未寧”是說事情還在商談之中，尚未最後定下來。
“介疾有喜”的字麵意思是：大病已愈。這個“介”就是晉卦第二爻“受茲介福，於其王母”的“介”，“大”的意思。“有喜”，《周易》中都是和疾病連用，指病愈。劉大鈞先生說：“‘介疾有喜’，介疾，先儒多訓為小疾。帛書《易經》作‘疥疾有喜’。所謂‘疥疾’，乃癬疥之疾，其與‘小疾’又實相近。”他這是純粹從字麵上作解釋，沒有想到，這一句承前句說下來，乃是對“商兌”的優點、好處作評價，意思是：（由於是商兌）即使事情尚未談妥，也都雙方心情舒暢，連病都好了。這“疾”非指生理疾患，這裏也談不上生理疾患的問題，而是指談判中的“心病”。為了突出“商兌”的必要性、優越性，即它的能夠釋去雙方的疑慮、“心病”的作用，這“疾”字前麵的定語怎麼能不是“大”義而是“小”義呢？就因為有了這個評價，這一爻後麵才不再加評斷辭，因為應是不言而喻的了。由於沒有讀出這層意思來，不知“未寧”是作“介疾有喜”的讓步性狀語（即是“即便尚未談妥”的意思），也未想到本卦的幾個“兌字句”都應看作祈使句，所以注家們多把這條爻辭句讀為：“商兌未寧，介疾有喜。”