這一爻的“渙”字明顯是不及物的，僅是給出一個人心離散、組織瓦解、社會動蕩不安的局麵。所以我在後麵加了個逗號，使之單獨為句，可以翻譯為“社會動蕩，人心離散之時”。“奔其機”是教誨在這情況下該做什麼，也即怎樣處置“渙”。
“奔”和“機”，帛書中分別作“賁”和“階”。這四個字都是多義的，加之“機”還可以視為同“幾”，“奔其機”自然會解出許多花樣來。按我的理解則意思清楚明白而單一，那就是：“賁”借為“奔”，用的是“奔”的本義——快跑；“機”和“階”為同義詞，在這裏是指事物變化的關鍵或原因。（《韓非子·八說》：“任人以事，存之治亂之機也。”這“機”是關鍵義。《莊子·至樂》：“萬物皆出於機，皆入於機。”此“機”為原因義。《詩·大雅·瞻卬》：“婦有長舌，維厲之階。”這“階”是根源義。《國語·周語中》：“夫婚姻，禍福之階也。”這“階”是原因義）因此，“奔其機”是說“跑到關鍵的地方去”，或者“盡快找到原因”。“其”在這裏當是指代“渙”。所以這一爻應該這樣翻譯：麵臨社會人心渙散、各級組織可能瓦解的局麵時，首先要抓住事情的關鍵，也就是盡快找到它的根源、原因，這樣才不會因為處置不當而生悔恨。這從事理上說是講得十分中肯的，從文章上說則是對上一爻的最好的承接，也是對侯王、君主的最好教誨。
注家們對這條爻辭的理解卻多是這樣子的：“水勢盛大而奔逃及時，悔事過去了。”“渙散之時奔就幾案似的可供憑依的處所，悔恨消亡。”“水散而奔於台階，悔事消亡。”
六三：渙其躬，無悔。這個“渙”顯為及物動詞，“躬”為自己義，所以這頭一句一般都翻譯為：“水勢盛大將淹及自身”、“渙散自身”、“水散流至自身”。但這究竟是說明什麼呢？譯者卻都不予涉及而滿足於作爻位、爻象的分析。這是在應付讀者。倒是朱熹的解說中有一句觸及了要點：“（六三）居得陽位，誌在濟時，解散其私，以得無悔。”就是說，他認為“渙其躬”是說“解散其私”，即“躬”在這裏是從“自己”義引申出來的“私”或“私利”、“私心”的意思，這就解對了。確實的，社會人心渙散，組織瓦解，必是因為居上位者私心太重，隻顧謀取個人私利而置廣大下層群眾的利益於不顧，因而失去了凝聚力。這就是“渙”的根源，明確這一點則是治“渙”的關鍵。因此，居上位者要治“渙”，要恢複凝聚力，首先是去私欲，立公心，隻有這樣才能治出好結果來並因而得以“無悔”，否則，“渙”是治不了的，隻會越治越“渙”，終將有悔。《周易》作者深明此理，所以用這意思來承接上一爻說的“奔其機”。“其”是自身代詞，相當於“自己的”——“其”字的這個用法，我們已見過多次了。
六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。這個“群”一定是和上一爻的“躬”相對，故是指小集團也即上層統治者們的利益。最高統治者隻是統治集團的代表，他的主張、政策、意誌要通過這集團中的成員們來實現，他們則常常打著他的旗號來謀私，所以即使最高領導人有著較好的個人品質，也不足以保證這個統治集團辦事總是以全民的利益為指向。因此，侯王、君主要治社會的“渙”，僅僅“渙其躬”是不夠的，那隻是他治好“渙”的前提，整個統治集團成員都樹立起公心了，才意味著治“渙”的成功。所以接著“渙其躬”之後，又說“渙其群”，並評為“元吉”。“群”本指三個以上的獸畜構成的集體（《國語·周語上》：“獸三為群，人三為眾。”），也指同類、朋輩（《禮記·檀弓上》：“吾離群而索居，亦已久矣。”鄭玄注：“群謂同門朋友也。”）。由於上一爻的“躬”字已被引申為“個人私利”的意思，相應地，“群”在這裏就是指“小集團的利益”了。這樣地讓語境來定義詞語的實際含義，《周易》作者是運用得十分嫻熟的。專門研究一下《周易》中的修辭手段，可以寫出一篇好文章。
這一爻後麵兩句比較難懂，有人照字麵直解：“丘”指高地；“有”猶“於”；“夷”為平常義，故“匪夷所思”是說很難想象，於是將這兩句翻譯為：“大水上漲到山丘，水勢之大難以想象。”但這理解與上文的意思銜接不上。有人說：“‘丘’，山丘，喻‘大’。這兩句緊承前文，說明六四既能散其‘朋黨’，又能化小群以聚成大群，成‘混一天下’之功，此非常人所能思及。”這倒是與上文聯係上了，但添加了注者自己的想象，整個理解缺乏文字上的根據。我的想法是，“有”在這裏是保存義，（《韓非子·飭令》：“兵出必敗，取必能有之。”）“丘”為土山，特指大水淹沒不到的地方，故“渙有丘”是承前文說：不可能把“群”中所有人的私利都“渙”去的，總有一些會保留下來（實指總有些人死抱住他們的私利不放）；下句則是指出，這正是那些“匪夷之人”所希求的——“匪夷”是對統治集團內部極端自私、不能顧全大局的人的貶稱；“匪夷所思”不是今天的意思，古時還沒有這個成語。我這理解未必準確，但按這理解，這兩句就不但承接了上文，還含有要警惕“匪夷之人”阻撓你救“渙”大業的暗示，從而使得這整條爻辭的意思更為完整也更有意義了。