這裏，我的思路是：本卦主題是論“節”，因此，先要交代什麼是“節”，但這似乎是人人都知道的，不必論述，因為“節”作為人的一種美德，其本質規定實際上乃在於最恰當地把握了它的度：過猶不及，隻有適度的“節”才是作為美德的“節”。所以作者就通過說明“節”的度來交代什麼是節。這是論說的邏輯起點，是為下文具體論述人該如何對待“節”提供理論前提，也即說話的基礎。由此可知，本卦前兩爻是一起說明什麼是作為美德的“節”，亦即：對於節來說，最重要的是掌握度。作者的表達方式則體現著《周易》的特點，他是利用“戶庭”和“門庭”的差別僅在後者更靠近外麵的世界一點點，也即離家更遠一點，說明節儉有個度，隻要超出了一點，就不是美德而是壞品質了。這兩爻中都沒有“節”字，但如徐叢先生所說：“實際上省略了一個‘節’字。節是卦的主題，被省略是《周易》卦爻辭通例。”我以為，對本卦前兩爻作這種理解，是最為恰當的。
這裏也許要回答兩個問題。一，為什麼用兩爻來說這個意思，並在一爻中說不行嗎？我的回答是：是可以，但分作兩爻說也可以，甚或更好：要知道，《周易》每卦有六爻，如果他後麵隻有四層意思要說，這最先的意思就隻好分兩爻來說了。二，“過猶不及”，這裏是說“過”了不行，還是說“不及”就不行？我的回答是：僅從兩個形象的比喻看不出作者強調哪一方麵，似乎語帶雙關，但從曆史實際看，應說他這是在“拉”，而不是在“推”，即僅僅是說“過”了就不行，即：你在適度的範圍內講求生活享受，還可以說是“節”，但隻要超過了一點，就是奢侈浪費了。我這樣理解的根據是：①這是在對侯王、君主說話，實是教誨他們不要追求生活享受，不可濫用資源；②在先秦著作中，特別是在《論語》、《老子》中，具體地講到“過猶不及”的適度即中庸原則時，大多是著眼於不可過，即反激進、過頭，極少是提醒“不及”就不行的。
九二：不出門庭，凶。上麵實已解說過了，不必重複。
六三：不節若，則嗟若，無咎。這條爻辭有三種理解。①這意思是：雖不節製，若能嗟歎自悔，有改過遷善之意，也可無咎。②這是說，若不知節止，即沒有節操，就會後悔而悲歎，但這又能怨誰呢？即這是咎由自取。這兩種理解都視“若”為語詞，沒有意義，“嗟”則指因反悔而歎氣。③認為“若”相當於“焉”，前兩句是說：不節則多費，多費則窮困，窮困則悲歎；於是認定，既言嗟若，則不宜又言無咎，故“無咎”二字必為衍文。
我的看法是：從接下兩爻是說“安節”、“甘節”看，第三、四、五爻都是描述人對“節”的主觀心理態度，並且是按“由較差到較好”的順序排列的，所以評價依次是“無咎”、“亨”、“吉，往有尚”。據此可以斷定，“不節若，則嗟若”是講人還處在這樣的階段：雖以節儉為苦，但隻要實際上做了不節的事，心裏又一定感到不安、痛苦。很明顯，這階段上的人對於應該節還是有認識的，並且也願意節，希望節，隻因意誌薄弱或其他原因，暫時還未能一貫地、完全地做到。這樣的人最後應是可以做到“節”的，而且多數人恐怕都要經曆這個階段，所以評價為“無咎”是十分恰當的——既指他在“節”的方麵不至於犯大錯，也指這時不宜去責怪他，而是應該鼓勵他。依這理解，兩個“若”乃是表示斷定的語氣，相當於“焉”，指示“不節”和“嗟”兩者都是事實，“無咎”顯然不是衍文，“嗟”是痛苦的歎息，即對自己不能堅持“節”感到後悔和懊惱。
六四：安節，亨。很清楚了，這是說安於節儉，即對自己過節儉生活感到心安理得，不再“嗟若”了。這狀態雖比上一爻講的情況為好，但下一爻講的才是“節”的最高境界，為了有所區別，故這一爻隻說“亨”，把“吉”的評價留給下一爻。
九五：甘節，吉，往有尚。《說文》：“甘，美也。”《玉篇·甘部》：“甘，甘心，快意也，樂也。”可見“甘節”是說以自己過節儉生活為美，從中感到快樂，得到精神享受。這種人自然決不會“不節”，他簡直不會有物質生活方麵的不幸，故必須評價為“吉”。後麵還加一句“往有尚”，是說他這樣下去，還會獲得更多的好處，即生活得更好。這個“有”同“又”，“尚”在這裏是用它的本義，增加的意思。（《詩·齊風·著》：“尚之以瓊華乎而！”）有人說這個“尚”是借為“賞”（從而“有”是獲得義），也說得通，但要說清誰來賞，就難了，說是“天”來賞，就不如幹脆說“尚”是增加義，這樣解釋，還把這一爻中隱含的“這種人生活得極好”的意思彰顯出來了。