由此可以知道，本卦講的“過”是“過猶不及”的“過”，論述的主旨則僅僅是辦事不可“過”（這“過”字隱含的賓語是“度”），而不是什麼“小事過越”的道理。換言之，卦名在“過”字前加個“小”，僅是為了同大過卦相區別，並非指示本卦是把“小過”當作“過”的一個類別來加以論述。在注釋本卦卦名時，許多注家都說什麼“陰稱‘小’，此卦外四陰超過中二陽，故謂‘小過’，又含小事過越，小有過越等義”，還引程頤的說法來證明自己的理解有據：“小者過其常也，蓋為小者過；又為小事過，又為過之小。”這種誤解顯是因太拘泥於前人的觀點，隻要思想解放一點，本來是可以避免的。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。正確理解這條爻辭的關鍵，是要想到祖與妣之間和君與臣之間都有一段“權力差距”，以及由妣到祖和由臣到君，乃是從下（權力小者）向上（全力大者）的方向，因而自覺要求超越或趕上前者乃意味著“過”，願意在後者處停下來則是相反——未“過”（這是否應批評為“不及”，則不在作者的考慮之中，即不是本卦想要涉及的）。君臣是主仆關係（帛書中，此“臣”字就作“仆”，古時臣、仆通用），因而是上下關係，這不成問題；祖即祖父，與祖對言的妣自是祖母，二者同輩，也視為上下關係，說明這裏隻是著眼於地位的高低和權力的大小，這是男權社會的實際，因為隻著眼於這個方麵，所以可將祖妣與君臣對舉。高亨先生說：“餘疑此妣字當作父——祖父為韻，君臣為韻，即其證。”他這樣說必是因為他沒有想到這一層，事實上，帛書中的“妣”作“比”，可說是“妣”字並非“父”字之誤的旁證。
把握了上述關鍵，就進而可知，“過其祖”和“遇其妣”是不可能“兼得”的，因而前兩句實是說：“本想過其祖，卻遇其妣”；後二句寓意相同，故而實是說：“雖然不及其君，但遇其臣。”這不是針對具體的人事而言，四個“其”字的意義淡化了，可視為語助詞。於是，這條爻辭的寓意很清楚了，是說：你想越過上限，結果隻達到下限，或者想達到上限，卻停留在下限，這都不是壞事——“無咎”。用一句話說就是：處事未過頭就好。這不就是本卦的主旨，即是從正麵重述初爻的意思嗎？
對這條爻辭，特別是其中的“祖”、“妣”、“過”、“遇”四字，注家們的理解頗多分歧，我不介紹了，隻指出兩點：①如果承認上述理解不錯，就完全不必糾纏於“祖”、“妣”究竟指謂誰人。由於作者是把“祖”和“君”比擬為行為者企求超越或達到的某個上限，所以“過”在這裏理應取超過義，有人訓為“訪問”、“責備”，是錯誤的。相應地，“遇”應是“止於”的意思，高亨先生注此“遇”字曰：“遇猶遏也，迎而止之也。”他的意思不錯，但顛倒了主客關係：這個“遇”不好說是去迎而止別人，而是說被人迎而止住了。“遇”字的這個含義是從它的“不期而相逢”的本義引申出來的：你和某人不期而遇，不就是被他止住，至少暫時不能繼續往前走了？若把“遇其妣”具體地理解為碰到祖母其人，就要相應地把“過其祖”也解釋為“行過其祖之前”（高亨語）了，這一來前兩句就體現不出作者想要表達的上述抽象寓意了。②許多注家說，這爻中的“過”與“不及”“前後互文”，“過”是超越，“不及”是沒趕上。這說得很不準確。徐叢先生說：“‘過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣’的爻辭是一個排比句。”“‘過’和‘不及’兩詞均應當是‘遇’的反義詞才對。”這就講對了。把本爻辭中的“不及”說成“過猶不及”中的“不及”，乃是誤解：“及”的本義是“追上”（《說文》：“及，逮也。”），“不及”即未能追上，而且這裏是說未追上君這個“上限”，不是說未追上臣這個“下限”，作為下限的“臣”，還是“遇”到了的。
九三：弗過，防之，從或戕之，凶。許多注家都將前四字連讀，認“過”為“防”的修飾語，翻譯為“不肯過為防備”，或“不努力防止剛強得先”——以為“之”是語氣詞，或是指代“剛強得先”的欲求。“從或戕之”的“從”，多被譯為“從而”、“隨從”（別人）；“戕之”，則幾乎一律解釋為“受到傷害”。還有人訓前句的“過”為“過失”，劉大鈞先生就將前四字翻譯為“沒有過失更應防範”——認為“之”是“過”的複指詞。這些說法、解釋使得本爻遠離了本卦主旨，因而都是錯誤的，至少是很不準確的。
其實，這條爻辭是說：行事決不可以“過”，還一定要防止“過”，要是放縱自己的欲求（以至於“過”），必然壞事，將導致“凶”的結果。就是說，“弗過”的“過”就是上一爻說的“過”，隻是在這裏明確為辦事過頭的意思了；“防之”的“之”確是複指“過”；“從”，應按高亨先生和劉大鈞先生的理解，是借為“縱”；“或”在這裏和恒卦第三爻“不恒其德，或承其羞”的“或”同義，“必”義；“戕”為毀壞的意思（《左傳·襄公十八年》：“陳無雨濟水而戕舟發梁。”），“之”是指代想辦成的事。這樣理解不是又自然又讓本爻緊承了上爻，緊扣了主題嗎？