什麼是陽？《說文解字》上說：“陽，高明也。”段玉裁在《說文解字注》中說陽是“陰之反也”。也就是說，“山之南，水之北”為陽。陽，就是表示有太陽的地方。
陰陽之間的平衡，就是中國哲學最大的辯證法。《老子》第四十章裏說：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”陰和陽之間的辯證是什麼呢？如同《易傳》“注釋8”裏麵說：“寒往則暑來，暑往則寒來。”寒暑之間的更替，這不就是“反者道之動”嗎？所謂物極必反，如同《老子》第二十五章裏麵所說的天地大道，這個東西叫作“大”，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，當它走到盡頭的時候，就是它歸來的開始，寒暑往來莫不如此。
過去有一個說法，最大的兩個節氣是夏至和冬至。有些地方把春節、端午、中秋、冬至並列為四大節日，所以有“冬至大過年”的說法，認為這個節氣甚至比過年都大。夏至這一天，是一年中日色最長的時候；冬至這一天，是一年中日色最短的時候。夏至到了熱極，冬至到了冷極，恰恰就是它往另一端開始走的時候。從夏至開始，大地的陰氣開始蔓延了；從冬至開始，大地的陽氣開始複蘇了。其實，這就是“反者道之動”。
盡管在夏至的時候，天氣還是熱得不得了，但陰氣已經來了。而“數九”從冬至這天才開始，怎麼能說有陽氣了呢？其實，天地之間的很多變化，在最初時，人是感知不到的，所以蘇軾有“春江水暖鴨先知”（宋·蘇軾《惠崇春江晚景》“注釋9”）的名句傳世。“複，其見天地之心乎。”（孔子《易傳·象傳》），周而複始，往複循環，這就叫作“天地之心”。
一切事物中都包含著對自身的否定，這就叫辯證法。老百姓最熟悉的是《老子》第五十八章裏那句話，叫作“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。福和禍沒有絕對的，兩者裏麵都埋藏著彼此的種子。這就是我們理解陰陽的一把鑰匙。其實，“陰”和“陽”那樣一種你中有我、我中有你的關係，不是靜態的，而是始終在轉化的動態。
了解道理還不夠，能夠做到知行合一，運用這個道理把自己的生活平衡好，那才是更高級的境界。道家提倡生命的柔軟，這種柔軟不是懦弱，不是放棄，甚至也不是妥協，恰恰是以無為而達到有所為。
《老子》第四十三章裏說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有人無間，吾是以知無為之有益。”那些表麵看起來無影無蹤的東西，以其無形才能夠無孔不入；一個人把自己放謙卑，去體會別人的想法，體會世間的道理，做起事來才能得心應手。最起碼，比那些剛愎自用的人，磕磕碰碰會更少一些。
越是希望生命中有一種剛強，越要有生命的柔韌；越是希望自己在太陽下發憤圖強，越是要有一點月亮下的徹悟。明白了陰晴圓缺的無常，才能從容對待生活裏的不如意，也許這個人才會有所作為。
把陰陽之道運用到生活中，也許我們就在大平衡中得到了進步。什麼才是真正的平衡？騎自行車的時候，兩個輪子轉動起來，那就是一種平衡；當它靜止的時候，不用車架子，自行車是站不住的。所有的平衡都在動態之中，也包括有和無。
今人所理解的有，是一種存在，是一種產生，是一種取得，叫作我有、擁有，但是《說文解字》上把“有”解釋為“不宜有也”。它指的是日食、月食這種現象是不應該出現的。“有”字的甲骨文，像剛剛長出來的草木，像牛頭上的牛角。但是到了小篆字體時就變了，變成了一隻手拿著一塊肉。物質貧瘠的時代，能有塊肉是一件很值得驕傲的事，代表著富裕，特別是拿一塊肉贈送給別人，這就更是豪奢的事。這個字形就是今天的“有”。
有的時候，真是很佩服祖先造字的觀念，能夠把很多空無的、抽象的概念給你找到一個字。比如說“無”，最早的字形是舞蹈的“舞”字。《說文解字》上麵解釋，這個“無”跟“舞”是一樣的，是“樂也”，就是樂舞同源。“無”的甲骨文字形，表示一個人在起舞，小篆也是這樣的字形。漢朝王莽時期，官方規定了六種字體“注釋10”，一曰古文，二曰奇字，三曰篆書，四曰左書，五曰繆篆，六日蟲鳥書。“無”字在奇字裏的寫法，很接近今天的簡體字。其實，我們今天用的“無”字是從說奇字來的，最有意思的是，這個“無”寫出來，恰恰是“有”的一半，“無”不是空空的無有，而是半有，是“有”的一半。
老子說得好：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”所謂有還是無，那是比較來的；所謂難和易、長和短、高和下、前和後，如果沒有一個參照的位置，你怎麼能得出另一端的判斷呢？上一章說過“比”字，一個人緊貼著另一個人，老在那兒比，就比出了高下長短、有無先後。
每個人都應該為自己設定人生的坐標，但這坐標不一定是跟別人去比短長，而是心裏要有恒定的標準。莊子在《逍遙遊》“注釋11”裏說過一種人生的標準，“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”。當你內心有了恒定的標準，你就不會跟別人比；當全世界都誇你、勸你，讓你再往前走一步，你也不為所動；當全世界都非難你、責怪你，你心中也絲毫不會沮喪。這樣的境界，要如何才能做到呢？“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”，一個人隻有知道內心的定力足以和整個外界的評價、論斷對抗，他才能夠有寵辱不驚的那點能耐。
有錢還是沒錢，有出息還是沒出息，其實就看你跟誰去比了。有些人有高文憑，有很多資質證書，但在工作上卻平平淡淡；有些人很早就輟學，沒讀過多少書，但也可以成就一番自己的事業。其實，老子的觀點在《莊子》裏麵得到了一個最大的發揮，那就是有用和無用，《老子》第二章中說：“是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”這一段話的意思是說，聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化。聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，也就無所謂失去。
這段話引申到莊子的思想裏，就成了無為和無不為之間的關係。
宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之斬斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也。（《莊子·人間世》）
一個人隻有知道內心的定力足以和整個外界的評價、論斷對抗，他才能夠有寵辱不驚的那點能耐。
——於丹心語
在莊子看來，木頭在我們的腦子裏都是有標準件的，長到一握兩握，砍下來拴牲口，就是個樁子的材料；長到三圍四圍，是蓋房子做梁的材料；長到七圍八圍，是做棺材的板材。這樣的樹必定會遭遇砍伐，始終不能終享天年，這就是“有用”帶來的禍患。莊子在《逍遙遊》裏又寫道：
今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！
一棵樹如果很幸運地沒有被砍伐，終於長成幾個人合抱的參天大樹，大家就想不出來它可以做什麼用了，就說這木頭廢了、沒用了，長成散木了。在莊子看來，那麼大的樹，它再也不會被刀斧所傷，把它立於廣漠之野，無何有之鄉，過往的行人可以悠然自得地在樹下乘涼，逍遙自在地躺臥樹下睡覺，這棵大樹下就成了一個休閑場所，你說這是有用還是無用呢？
每個人都應該為自己設定人生的坐標，但這坐標不一定是跟別人去比短長，而是心裏要有恒定的標準。
——於丹心語
人的認知是有限的，在我們的認知範圍內，一個東西的價值是可以估量的，一旦超出了認知範圍，超出了對有用的界定，我們就認為它是無用的。其實，“有”和“無”的界限到底在哪裏呢？“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”人們都知道有用的用處，卻不懂得無用的更大用處。
由此來看，“有”和“無”是一種辯證關係。《老子》第四十八章裏說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”人的學問是做加法，每天都要增加，但人的修行是做減法，每天都要減少，減少又減少，到最後才能達到無為的境界。如果能夠做到無為，不妄為，任何事情上都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。從一個人到一個國家，無事就是正常，等到有事再去作為，那就隻是一種應對。所以，人一方麵要學會獲取，另一方麵也要學會舍棄，“不舍不得”，也是無和有之間的關係。人的生命時光就三萬來天，住的房子、吃的東西、做的事情都有個定數，如果什麼都不放、什麼都想得，總是強調“有”，而不了解“無”的話，往往就會得不償失。
水和火，還是一組辯證關係。我們常常說“水火不容”，有的時候也說“水火無情”。其實，我們看看古漢字，就知道怎麼讓水火相容平衡，如何讓水火有情。
人一方麵要學會獲取，另一方麵也要學會舍棄，“不舍不得”，也是無和有之間的關係。
——於丹心語
《說文解字》說：“水，準也。”“水”也就是“平”的意思，今天老說水平水平、水準水準，水這東西是最平的。我們刨一塊木頭、打造一個金屬平麵，都沒有水平麵那麼平。《說文解字》說的更有意思，是“北方之行，象眾水並流，中有微陽之氣也”，“水”字的形狀像眾水都在流著，中間的這一道是微陽之氣，也就是說，很多的水流在涓涓流淌，中間微微地含著一點陽氣。
水向下流，火往上燒，水火這組平衡就在我們的生命中。水為什麼是下行的呢？我們可以看看跟它相關的字。川流不息的“川”，多麼像過去的“水”字，《說文解字》對“水”的解釋為“貫穿通流水也”，向下走的河流為“川”。而那些川流中間小小的高地，標出來那幾個點，這就是“州”，“水中可居曰州”，所以最早不帶三點水的這個“州”，也是指水中之地的。“關關雎鳩，在河之洲”，說的就是這個“州”，後來跟行政區劃有了關聯，才加了三點水。
那再看一個“永”字。寫書法的人在最初練字時，都要練“永字八法”，很多人都是從《蘭亭集序》“注釋12”開篇四字“永和九年”開始練的。“永”字本身也是從水流而來，“長也，象水巠理之長”，這個“永”和遊泳的“泳”、派生的“派”是同源的，它的甲骨文字形、金文字形、小篆字形，就像是一個人形在水中行走，激流從身邊穿過。這就是“永”字的本義，水流曲折，永不枯竭，水是這個世間最永恒的。