現在有很多指導社交禮儀的書，教我們打招呼、握手、用刀叉、碰杯的禮儀細節。其實這些隻是外在的規矩，真正謙遜有禮的人，首先是有恭敬的心。
在降生之初，每個人的心都差不多，但隨著成長、成熟，就逐漸分出大小了。心是要不斷滋養的，養大這顆心，就能包容萬種境界；心量小的人，碰上一點小事，心裏就會不舒服，甚至出毛病。
有一個小和尚問：“師父，你老說心大心小，這人心的大小到底能有多大差別呢？”
師父說：“你把眼睛閉上，用你的心給我造一座城池。”
小和尚閉上眼睛，一邊想一邊說：“高高的城牆，深深的護城河，城裏亭台樓閣、花草樹木……”
他講了好久才講完，師父說：“再用你的心給我造一根毫毛。”
小和尚又用心去想象了一根細細的、顫巍巍的毫毛，說：“我也造好了。”
師父就問他：“剛才你造了那麼大一座城池，都是用自己的心造的嗎？”
小和尚說：“當然了，沒有別人跟我說話，也沒有人提醒我，那座城池都是從我心裏造起來的。”
師父又問：“你剛才造了那麼細小的一根毫毛，用的是全部的心嗎？”
小和尚說：“當然了，我全心全意造這根毫毛的時候，也沒有辦法分心想別的。”
什麼叫心大？什麼叫心小？看你把心放在多大的事上。
不斷地滋養自己的心，那就是天地宇宙之心；不去滋養的話，這顆心是會得病的。疾病的“疾”字，《說文解字》解釋為“病也”，它也是一種病。“疾”是病字頭下麵加一個“矢”，矢就是一支箭，這個字形就像一個人的腋下中箭。所以，小傷叫作“疾”，重了以後叫作“病”。
病字頭的這個字“疒”讀作nè，《說文解字》解釋為：“倚也，人有疾病，象倚著之形。”其甲骨文字形就像一個人臥倒在床上，隻不過是把床給立起來了。一個人病的時候還會大汗淋漓，就是這樣形成了這個病字頭。
再來看“病”字，《說文解字》說：“疾加也。”原來的小疾更嚴重了，這才是有病了，痛得深了，才真正引起了注意。文章寫得不通順、有語病，“語病”就是從這裏引申過來的。病在心裏，那就是一個人最擔心的事。《論語·衛靈公》中有這樣一句話：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”君子隻會擔心自己沒能力，不會擔心別人不了解、賞識自己。其實，有很多人都很在乎別人的看法，被各種各樣的看法左右著：為什麼不了解我呢？為什麼冤枉我呢？為什麼搬弄我的是非呢？孔子告訴我們，如果你真有能耐、真有本事，如果你光明磊落、了解自我，別人對你有再大的誤會、誤解，都不會成為你心裏的掛礙。所以，以什麼為病，就是心裏的一個判斷。
疾病多為身體上的疼痛，是生理感受，但一些病字頭的字後來也轉化成了心理感受，比如痛、癢，都有這樣的轉化過程。痛擊、痛改前非，這兩個詞中的“痛”字是用來形容程度和決心的。“癢”字最初是指身上癢癢，但是逐漸發展到手癢癢，說得文雅一點叫“技癢”，因為對某件事擅長，看著別人做，就會技癢。對自己想要又得不到的東西，就會心裏癢癢。
其實，這些從病字頭的字，都可以用來表達內心的感受。人心中的感受百轉千回，有很多細微差別，前提是心得養，還得養得明明白白。心要是養不明白的話，就會生病。星雲大師曾經對我說：“知識是個好東西，但如果隻知道學知識而不動腦子，那就像好東西吃多了也會消化不良，知識學多了而消化不良也要生病的，這就是癡迷的‘癡’。這世界上的癡男怨女，往往是書念多了沒想明白的人，才會癡纏爛打，才會癡迷不悟。”
中國人對內心人格的滋養有很多外在的習慣，比如佩玉、養玉。自古以來，男子身上就有佩戴玉石的習慣。《禮記·玉藻》雲：“君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉。”如果沒有特殊原因，身上的佩玉不會摘下來，這並非因為玉珍貴，而是以玉來象征君子的德行。
“王”字作為偏旁時叫“斜玉旁”。《說文解字》上講：“王，天下所歸往也。”為什麼“王”字是三橫一豎呢？按董仲舒的說法：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也。”能把天地人貫通的人就是王者，所以過去的皇帝叫作“天子”。孔子也曾經說：“一貫三為王。”
再來看“玉”字，《說文解字》解釋為“石之美”，那些漂亮的石頭就叫玉。其甲骨文字形，就是用繩子串起來的一小串寶石。玉石之美，契合中國古人的道德和情趣。所以，“玉”字經常用來形容美好，形容美食的有鍾鼓撰玉、錦衣玉食，形容美酒的有玉液瓊漿，促成好事叫玉成好事，女孩子的漂亮照片叫玉照，生病了叫玉體欠安。大家都知道，《紅樓夢》又名《石頭記》，黛玉，即是玉石的良緣，這個起因是多麼雋永啊！
中國人在思念中、感懷中，都常常用到這個“玉”字，《詩經·小戎》中寫道：“言念君子，溫其如玉。”我所想念的那個人，他的性格溫潤就如同一塊玉。古文中多以玉來形容男子的美，光而不耀，有著溫潤人格；以珍珠來形容女子，不是鑽石那種耀眼的光芒，而是內在飽含著溫潤的光彩。
《禮記·聘義》中寫道：“夫昔者君子比德於玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不判，義也；垂之如隊，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；圭璋特達，德也。天下莫不貴者，道也。”這段話是孔子說的，他認為，玉的溫潤光澤如君子的仁愛之心；堅硬而有細密的紋理如君子的智慧；廉而不貴，碎裂的玉石雖有棱角卻不會傷人，如君子之義；垂掛的時候如同要跌下來一樣，如同君子的守禮；敲擊時，玉聲清脆悠揚，最後又戛然而止，就像動聽的音樂；玉的溫潤美麗不會掩蓋其缺點，它的瑕疵斑點也不會掩蓋其優點，如君子的忠誠，光明磊落；玉的光彩晶瑩從各個角度看都是表裏如一，就如君子的言而有信；產玉之地，天上氣如白虹，與天相應；山川草木豐美，與地相通；朝聘之時，玉石所製的圭璋可作為禮物，不假借他物而自然合乎禮，就如君子之德；天下無不以美玉為貴，就像對道德的敬重一樣。由是觀之，玉的品質和君子的品德是一致的。
《詩經·鄭風·子衿》中寫道：“青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來？”我想念著你的佩玉，難道我不去找你，你就不能主動前來？女子的想念往往是拴在意中人身上的那塊圓圓的佩玉。《詩經·衛風·木瓜》說得更好：
投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！
投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也！
木瓜、木桃、木李是三種水果，而瓊琚、瓊瑤、瓊玖都是指美玉。你贈我水果，我回贈給你美玉，不是要報答你，而是向你表達我的心如同美玉一樣，願意和你永相好。這是一份對美好感情的珍視。
很多跟玉相關的字，既是對品德的寄托，也是對內心的滋養。比如“玩弄”這兩個字，都從玉，而且是互訓的。“玩，弄也，從玉元聲。”“弄”字的小篆字體，上麵有一塊玉，下麵有兩隻手，雙手持玉即為“弄”。古代的家庭裏生男孩子叫“弄璋之喜”，生女孩子叫“弄瓦之喜”，璋是上好的玉石，瓦是紡車上的零件，可以看出古代的重男輕女的思想。
斜玉旁還有一個特別有意思的字，就是治理的“理”字。因為玉沒有被雕琢時叫作“璞玉”，就是包著石皮的玉。工匠雕琢璞玉的時候，首先要順著玉的紋理小心翼翼地把外表的石皮剖開，細心地剝出一塊美玉，這個過程叫作“理”。《說文解字》中說：“理，治玉也。”後來從理玉引申出來治理、管理的含義，其實都是指按照規則來進行。對玉石的加工，第一步是“理”，第二步就是“琢”，細細地雕琢出造型、花紋。所以，“琢”比“理”要更精細一些。《三字經》中說：“玉不琢，不成器；人不學，不知義。”玉石不經過精細雕琢，就不會成為精美的器物；人不學習，就不會成才。
心靈擁有強大的力量，無論科學技術多麼發達，無論物質條件多麼富足，內心的精神力量都不可被忽略。在我們的性情中，在我們的思想中，在我們每時每刻的生活中，這顆心可不能丟。忘記就是一種丟失，這個“忘”字，亡心為忘，心不在的時候，就說明忘了。“亡”和“心”還有另外一個造字組合，即豎心旁加“亡”，就是忙碌的“忙”。在生活中，我們每個人都覺得自己特別忙，忙著忙著就會忘記很多事，忘了父母的生日，忘了孩子的家長會，忘了對自己進行充電……忙的都是那些工作的事情、掙錢的事情，這些當然都很重要，但我們應該想一想，忙忘了的那些事，真的就不重要嗎？
我們還能不能找回自己的這顆心？我的體會是：人可以忙，但不要忘，隻要這顆心一直在，就可以做到忙而不忘。
“注釋1”方苞是清代著名文學家，桐城派創始人。康熙五十年，他因戴名世《南山集》案牽連入獄。《獄中雜記》，記述了他在刑部獄中的所見所聞所感。
“注釋2”“孔孟朱王”，即儒學創始人孔子、儒學集大成者孟子、理學集大成者朱熹、心學集大成者王陽明。
“注釋3”《廣韻》，全稱《大宋重修廣韻》，是北宋時期陳彭年、丘雍等奉旨編修的一部韻書，是以詩歌的用韻對漢字進行分類的字典。峰息心就是把心思平和下去。
“注釋4”《論語集注》，是南宋著名思想家、教育家、宋代理學集大成者朱熹對《論語》所做的注解。朱熹耗費多年心血為四書作注解，有《大學章句》、《中庸章句》、《論語集注》、《孟子集注》，即《四書章句集注》，是儒家文化史上的一個裏程碑，也較為係統地反映了他的理學思想。