一一、伏久者，飛必高伏久者，飛必高；開先者，謝獨早。
【譯文】伏藏甚久的事物，一旦顯露出來，必定飛黃騰達；太早開發的事物，往往也會很快的結束。
【評語】任何事物都有一定的準則，在長久的潛伏下，已將內涵曆練得充實飽滿，一旦表現出來，必定充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛衝天。”如果沒有這些長久的潛伏，又何能“飛必高”呢？
“開先者，謝獨早。”也是很合理的，因為太早開發，各方麵無法配合，自然很快就竭盡力量而凋萎。“小時了了，大未必佳。”就是因為太早開發，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時沒沒無聞的人，在歲月中不斷儲備實力，而終成了晚成的大器。生命之經驗和寶藏的開發也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會是一罐好酒。
一二、天欲禍人，必先以微福驕之天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會救。
【譯文】天要降禍給一個人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個人，必定先降下一些禍事來使他引起警覺，主要是看他有無自救的本領。
【評語】老子說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”又說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。”天道尚且如此，何況人事。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因為人人皆厭惡驕慢之人。天寵既失，人和又無，微福必無法維持長久。福盡禍來，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，隻有不為外物動心的人才能做到。
欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來，也能如此救助。達人處禍不憂，居福不驕，知福禍在於一己所為天意雖然不測，總之在能自救，心則常保泰然。
一三、世人破綻處，多從周旋處見世人破綻處，多從周旋處見；指摘處，多從愛護處見；艱難處，多從貪戀處見。
【譯文】世人多在與人交際應酬時，在行為上有了過失。指責對方，是出於愛護的緣故。而會覺得放不下，則是貪愛留戀所造成。
【評語】好在人情場上作周旋的人，必定在人情場上見過失。交際應酬，本難麵麵俱到，此處應付得了，他處必定不及應付，恁是八麵玲瓏的人，也難免落得個虛假油滑之名。何況交多必假，窮於應付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是聖人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。
愛之故而責之，責備是要他好，如果不愛，任他死活，毫不相關，又何必責之。責也有道，要責其堪受，以愛語導之。若是不堪接受，那麼愛中生怨，責之又有何效。
人情的艱難，往往在於留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡著於何處，何處便難；難舍何處，何處便難。惟有能舍一切難舍，不貪一切可貪的人，才能自由自在行於世間，而不為一切所縛。
一四、山棲是勝事山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書畫鑒賞是雅事，稍一貪癡，則亦商賈。詩酒是樂事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。
【譯文】山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛好書畫是高雅的行為，但過於無厭，跟商人並無二致。作詩飲酒原是樂事，若是屈從他人，敷衍應付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場所，亦成了苦海。
【評語】山居的本意是要遠離塵囂。如果對山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見名山勝景，大興土木，原味盡失，加上遊人缺乏公德，滿地果皮紙屑，那麼山林又何異於市場。寫字繪畫，原本是風雅的事，若必以巨金購置名家之作而後甘，則淪為買賣，雅意盡失，成為炫財傲富的事。
作詩飲酒，要起之於興，發之於情，倘若既無興致，又無情趣，徒然為了應付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來者不拒，喧騰一堂，或者俚曲豔調，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。所以，事不能貪，不能俗，一旦流於貪俗，則與世俗無異，又何來勝事、雅事、樂事和豁達事之分呢？
一五、輕財聚人，律已服人輕財足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
【譯文】不看重錢財可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領導他人。
【評語】任何事情均有其相成之道，在相處方麵，則是指做人的態度。財是眾人所希求的，如果太重視錢財，而將利益一把抓，他人得不到利益，便會離開你。相反地，將利益與他人共沾，甚至舍棄個人的利益，他人心存感激，自然就不會背叛你，所以說“輕財足以聚人”。自我約束是使人心悅誠服最重要的方法，因為人人心中都有個平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要他人約束自己。律已甚嚴，使人心生敬意，自然就肯聽從你了。
俗話說：“宰相肚裏能撐船。”肚裏不能撐船，早就下台鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無法得到他人的愛戴，而紛紛離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以領導他人。因為，事情來時，多數人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領導的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機，解除疑惑，不畏艱難地去做，那麼他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。
一六、將難放懷一放，則萬境寬從極迷處識迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬境寬。
【譯文】在最易令人迷惑的地方識破迷惑，那麼無處不是清醒的狀態。將最難以放下心懷的事放下，那麼到處都是寬廣的路。
【評語】“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識破，故而不取；愚者卻連一些簡單的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能識破這種虛假，就不會再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個迷惑，又進入另一個迷惑之中。就個人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那麼就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。
讓人覺得難以放下的，無非是名利、得失和憎愛。難舍名利的人，如果沒有名利便覺得呼吸困難。生命不可愛，一旦得到名利又怕失去，仍然覺得呼吸困難，生命難可愛。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會令他生厭，何況是難舍的事。至於情癡愛聖們，則你愛我不愛，我愛你不愛，好不容易兩人相愛了，今天吵架，明天冷淡，後天又不得不分離。
人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。眼前無路往往是心中無路，心中無路則是自己搬來石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬境寬廣，諸事順遂。
一七、大事難事看擔當，逆境順境看襟度大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。
【譯文】逢到大事和困難的時候，可以看出一個人擔負責任的勇氣。遇到逆境的時候，可以看出一個人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時，則可看出一個人的涵養。在與群眾同行同止時，也可看出一個人對事物的見解和認識。
【評語】一般人遇到自己所不能解決或是無力承擔的事時，往往容易采取逃避的態度，或自我保護的措施。但若人人都采取這樣的態度，豈不是無人來擔重任了嗎？所以，逢著大事或難事時，便可看出一個人的擔當。一有胸襟氣度的人，在麵臨逆境時不會怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因為他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心動而失去正確的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵養的人往往不易為喜怒所動，一方麵是真正可以喜怒的事並不多，一方麵也是怕因喜怒而判斷錯誤。一般人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對的，真正有識見的人心中自有取舍，而不會盲目地追隨。
一八、以我攻人，不如使人自露良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
【譯文】在夜晚心境平和的時候，容易看出一個人的真心，而真實的情感在簡單的飲食生活中，最能流露出來。因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點，不如使其自我坦白錯誤。
【評語】白日喧擾，無暇靜想，人較易依一時的欲念而昧理行事。等到萬籟俱寂，一燈獨坐，細想一日言行，才覺多有不是，而生慚意。因此，夜氣清明時，最容易自我反省。
真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，因為錦衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執著反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見情意長久，道理是相近的。
為了改變一個人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會生厭，倒不如讓他自覺其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。如此既不會疲累生厭，也不會令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？
一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪傑。
【譯文】寧可做一個順應世人、平庸愚笨的人，也不要做一個欺騙世人、才智高超的人。
【評語】大好大惡之人，往往才智高人一等。多見世人死於欺世的豪傑之手，而不見世人死於庸愚之口。才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術不正，專圖一己之利，其才智無非是吃人的工具，如何稱得上是豪傑？如王莽、曹操之輩即是。
豪傑之為豪傑，在於能運用才智造眾人之福，否則隻能稱之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪傑，便是指這一類的人而言。
一般人不甘做庸愚，而寧願做豪傑，無非是為了表現自己，少有發心為眾人謀福利的，這樣的發心，即使才智足夠，難保將來不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得貽人口實。豪傑之心甚苦，不能擔其苦的不足以為豪傑。庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪傑呢！
二○、習忙可以銷福；得謗可以銷名清福上帝所吝，而習忙可以銷福；清名上帝所忌，而得謗可以銷名。
【譯文】清閑安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習慣於忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來的負擔。
【評語】清閑安逸的日子並非人人都能過的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過清閑的人。人在清閑中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因為身體閑了，腦子卻不得閑。每見一生辛苦的人，一旦退休下來，卻不懂得如何排遣生活，過不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無聊麼？倘若能夠利用這難得的空閑，做些有意義的事，就不至於如此了，所以說“習忙可以銷福！”
名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。所謂“匹夫無罪，懷璧其罪。”完美的名聲有時也會帶來禍害。因此，如果遭到他人毀謗，未嚐不是一件好事。因為名聲既然受損，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事。
二一、人之嗜節，當以德消之人之嗜節，嗜文章，嗜遊俠，如好酒然，易動客氣，當以德消之。
【譯文】人們愛好聲名氣節，愛好文章辭藻，愛好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時興起，應該要有道德修養來改變它。
【評語】嗜名節的人可以為名節拚命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以遊俠自任的人卻又打架有餘，仗義不足。這些大都是“客氣”，也就是不是發自內心的真正喜歡。追根究底，不過是好麵子罷了，於自己毫無裨益。更說不上什麼有利他人。凡此種種，無非是缺乏道德修養所造成的結果。嗜名節、嗜文章、嗜遊俠原非壞事，知識名節為的是節操，文章為的是雅意，遊俠為的是義氣，若沒有清楚的認識，往往行之非真，而虛有其名。如果因為一時興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來的害處可能比益處還大。
二二、一念之善，吉神隨之一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。
【譯文】一個善的念頭，可以獲得降福的吉神嗬護，而一個惡的念頭，就會招來為禍作災的惡鬼，明白這一點便可以差使鬼神了。
【評語】我們內心的每一個念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由於心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神嗬護，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿恨意的人，心已在地獄；心中充滿善意的人，由於善意帶來的歡喜，便如同身在天堂。
善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭製裁的便是此類。另外兩種是下一生或是來生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實完全在於我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿蒺藜，本身形同惡鬼，還會有惡鬼不認他為同類，而黏著他嗎？
二三、夢裏不能張主；泉下安得分明眉睫線交，夢裏便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
【譯文】雙眼閉上，在夢裏便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢中都不能自主，死後又怎能了了分明呢？
【評語】人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭強鬥勝。但是夜來，眉睫才一交合，或為虎狼所追逐，或為惡人所包圍，或與所愛而分離。即使最親愛的人，夢中也仿佛對麵不識。這與白日的意氣風發，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嚐是自己的主人，夢中以為真實的，白日不也一樣以為真實嗎？反倒是夢中的自己，說明了自己的渺小。好夢固然留不得，惡夢也避不去，較之受到種種環境牽製與命運擺布的白日，夢又何嚐不是更真實的一麵呢？
佛家說生命有六道輪回，又說死後有四大分離的種種可怕現象，稱我們這個色身為幻身，都是不無道理的。我們所追逐的一切在永恒的時空看來隻是渺小的幻影，因此，在麵對死亡的時候，許多事情都可以釋懷了。
二四、人了了不知了，不知了了是了了佛隻是個了仙，也是個了聖。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。