【譯文】佛隻是個善於了卻執情的神仙，也是個善於了卻煩惱的聖人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。
【評語】人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱欲望的束縛中而不能自己。很多事情未來時起渴望妄執，已來時生非分追逐，去後複在心中念念不忘，全不知放下的快樂，而不斷地以欲望自我煩惱束縛。
也有人明了到這一點，便躲到山中將心放去，認為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實是不了，因為心中還有對放的執著，這個“放”字成了無形的枷鎖，使他動彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來是小承不究竟的做法，是為佛所嗬責的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生於世間而不著於世，那就是真的“了了”，也是個人間的了仙。
二五、人我往來，是天下第一快活世界剖去胸中荊棘以便人我往來，是天下第一快活世界。
【譯文】將心中自傷傷人的棘刺去除，開放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
【評語】一個人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時就容易傷人，即使是閉門獨處也會傷害自己。什麼是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕將心胸坦誠開放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。
人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友誼就像一扇門，需要自己去挖掘，你不去扣門，他人如何會為你開啟？你不打開，別人又如何進來？同樣地，不把屋內的荊棘除掉，不但自己不能安居，別人又怎肯進來呢？
有一首極可愛的詩歌：“君擔簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車，我戴笠，他日相逢下車揖。”如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？
二六、居不必無惡鄰居不必無惡鄰。會不必無損友，惟在自持者兩得之。
【譯文】選擇住家不一定要避開壞鄰居，聚會也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那麼即使是惡鄰和損友，對自己也是有益的。
【評語】要找一個全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時是品德惡劣，有時是行為惡劣。譬如你要睡覺他練鼓，你要讀書他唱歌。因為相處在接近的空間裏，必定會有趣味相衝突的時候。但若將垃圾丟在他人門口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無法忍受了。
眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。這些在我們進入社會後，都不難見到。這時到底是與他們同聲相應？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？
其實，無論是惡鄰或是損友，換一個角度來看，無非是考驗我們的涵養和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無涵養的惡鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就過了，即使交涉也要依理而行。至於損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會被人影響。能善自把持的人，無論是什麼樣的惡鄰或損友，不過是他的試金石罷了。
二七、君子小人，五更撿點要知自家是君子小人，隻須五更頭檢點，思想的是什麼便得。
【譯文】要知道自己是有道德的君子，還是沒有品德的小人，隻要在天將明時自我反省一下，看看自己所思所想到底是什麼，就十分明白了。
【評語】君子和小人的分野，在於君子以大我為出發點，小人則以小我為出發點；君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。
五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動將要開始的時候。人們追逐了一天後，大部分人在一二更時隻求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會開始盤算一天所要做的事情。這時君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力，去幫助他人，將份內的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達官貴人，如何占人便宜，如何推托偷懶，吃喝玩樂。
所以，在這一天將要開始的時候，隻要回過頭來看看自己心中盤算的是什麼，君子和小人的分野就十分清楚了。
二八、以道窒欲，則心自清以理聽言，則中有主；以道窒欲，則心自清。
【譯文】以理智來判斷所聽到的言語，則心中自有主張。以品德修養來摒絕私欲，則心境自然清明。
【評語】如果不以理智判斷言語，而逕以感情接受言語，往往會使我們犯下錯誤。因為感情是主觀的，許多語言的發生隻是基於一時的情緒發泄，這種話和客觀的事實就有很大的差距。無論是喜是怒，是哀是樂，經常在事後發現言過其實。如果我們在聽話時不能分辨這一點，那麼就會做下錯誤的決定或行為。所以一句話聽到耳中，一定要以我們的理智來判斷，說話的人是出於理智還是情緒，與事實有無出入，這樣才不會被誇大的消息所誤。
我們的心之所以不能清靜，是因被私欲混濁，同時心胸也因欲望的逼迫而感到喘不過氣來，沒有一刻得到安寧。倘若我們能在道德修養上多下工夫，便可以知道有許多欲望是不應該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我們的心趨於平靜。既然不會逼緊自己去滿足私欲，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。
二九、先達後近，交友道也先淡後濃，先疏後親，先達後近，交友道也。
【譯文】交朋友的滋味要由淡薄而濃鬱，由疏遠而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
【評語】所謂“先擇而後交，則寡尤；先交而後擇，故多怨。”交朋友並不是容易的事，要獲得真正的知己更是困難。剛開始交往時，看到的常是表麵，在表麵中有多少真實的成分，又有多少虛偽的成分，並不能一眼看出。如果在這時侯推心置腹，就好像喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，結果到了嘴裏才發現是顏料，不僅自己不愉快，別人還要怪你浪費。
經過仔細的觀察和選擇，由表麵而內在，並對對方的人格有了相當的認識，才談得上朋友二字。也隻有在這個時候才能決定對方是否值得自己更進一步的交往，這便是先達後近，先疏後親的道理。否則連長相都沒看清楚，就登堂入室，翻箱掀櫃，豈不是莫名其妙，哪會不招來怨尤呢？
三○、形骸非親，大地亦幻形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。
【譯文】身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
【評語】佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說“諸法無我”，這對那些愛惜身體猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。事實上，在未生之前，身體是不存在的，死後的屍體也不再是自己，而在中間活著的這個自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？依照醫學的說法，人體分解起來不過是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年後的元素早已全部換過，也就是說三年前的那個身體，三年後已經過代謝的作用排出體外。
身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什麼可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嚐是真正屬於自己的呢？整個山河大地乃至於世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失。總擴說來，都不過是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？又何必不斷地互相傷害，執著不放呢？
三一、寂而常惺，寂寂之境不擾寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。
【譯文】在寂靜的狀態當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優先。在覺醒的狀態當中，也要常保持寂靜，使得心念不致於奔馳而收束不住。
【評語】“寂靜”就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像汙濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。止住之後還要水澄清，使其變為不動的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”並不是教我們像木頭一樣，所以還要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”屬於“前念不生”，“惺惺”屬於“後念不滅”，“寂寂”裏不許有無記，“惺惺”裏不許有妄想。若能如此，便不會有什麼煩惱，而隨時隨地都在禪定當中。
“寂寂”是不動的，“惺惺”是動的。“寂寂”所以自心不受幹擾，“惺惺”所以不落在空定當中。若能做到“寂寂惺惺”，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥寧和。
三二、童子智少，少而愈完童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。
【譯文】孩童的智識並不多，但是其知識愈少，智慧卻愈完整；成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。
【評語】老子說：“為學日益，為道日損。”知識和學問固然是由累積而來，然而，一旦累積多了，便成為一種負擔，形成注意力和生命的分散。心力一時在東，一時在西，全著於外界而沒有一個內在的統一。所以老子主張這時要“為道日損”，一天一天地減去妄見，而達到一種“絕學無憂”的境界。
孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神專注在一朵花上。如果說智慧是指使生命活得更美好而言，那麼，孩童確實比成人更易品嚐生命的滋味。因為孩童單純，成人不單純；孩童完整，成人不完整。所以，許多智者主張活到最後要回到嬰兒的純真狀態，這時候的心態和未成長時的心態，在感受上並無多大的差別，主要的分別在於一個會失去，而複歸的狀態則不會再失去了。
三三、無事便思有閑雜念頭否無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。
【譯文】沒有事情的時候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現，忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥，得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢，失意的時候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣細查自己的身心，使不良的習氣由多而少，最後漸漸地完全革除，這才算是真正了解了學問的真諦。
【評語】人在無事的時候往往會因為無聊而生出種種雜念，所以在閑居的時候最要將心收住。而忙碌的時候又會變得脾氣暴躁，不能冷靜思考事情，這時若能覺察到自己情緒的浮動，便不會將事情做錯或得罪他人。
大凡人在得意時，容易高估自己，而將他人看得一文不值。真正有學問修養的人，愈是在得意的時候，愈是言行謹慎，絕不容許心中生出驕慢的念頭，因為他明白驕慢對人、對己都無益處，反易招禍。同樣地，在失意時，他也不會怨天尤人，因為失意的原因無非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客觀環境不允許，怨又何益？
學問在於使我們的人格更成熟，生命更圓滿，凡是閑而妄想，忙而氣躁，得意驕矜，失意怨尤的人，往往不能從學問中改善自己的人格，所以才會有那些淺薄的表現。
三四、貧賤之人，一無所有貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。
【譯文】貧窮低賤的人，什麼都沒有，到將要死去時，因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什麼都不缺少，到將要死去時，卻因對名利的迷惑而牽連不舍。因厭倦而解脫的人，死亡對他們而言好象放下重擔般的輕鬆；因眷戀而不舍的人，死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。
【評語】死亡是公平的，它既降臨貧苦之家，也降臨富貴之人，古來多少皇帝夢想著長生不死，結果還是像升鬥小民一般，任地下的蛆蟲啃噬。
對於貧賤的人而言，死亡是一種解脫。由於他們沒有什麼難舍的身外之物，因此，也沒有什麼可以留戀的。所以，活得苦的人，死時常帶著微笑。反之，過慣榮華富貴生活的人，對死亡卻充滿了恐怖，因為，他們在世上所憑借的東西，沒有一樣可以帶得去。死亡對他們而言，不僅是失去一切，還要麵對一個未知的世界。因此，他們死時往往絕望恐懼。
真正通達的人，無論富貴貧賤，對生死的態度都是一樣的。即使貧賤，也不厭生，因為生命在貧賤之外另有樂趣。即使富貴，也不厭死，因為生命在富貴之中也有疲憊。孔子所說：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？
三五、透得名利關，方是小休歇透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。
【譯文】看得透名利這一關，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。
【評語】古今多少豪傑誌士，都在名利二字上消磨盡了。眼前的眾人，又何嚐不是如此？升鬥小民看不破“利”字，正如英雄豪傑放不下“名”字一般。因此，營營逐逐，競誌鬥才，卻不知名利自己到底可保留多久？
名加於身，滿足的是什麼？利入於囊，受用的又有多少？名如好聽之歌，聽過便無；利如昨日之食，今日不見，而求取時，卻殫智竭慮，不得喘息。快樂並不在名利二字，以名利所得的快樂求之甚苦，短暫易失。所以，智者看透了這一點，寧願求取心靈的自由祥和，而不願成為名利的奴隸。
麵對生死關頭，沒有人不心懷恐懼的，但是，仔細思量，未生之前何曾恐懼？死後與生前又有何不同？佛家論生死，在於心的生滅，心中如果無生滅，自然便無生死可言。“看得透生死關”，實在是指“房得下生滅心”，若能對萬念都以一個不滅的心去相應，那麼便是永恒的休歇了。
三六、多躁者，必無沉潛之識多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。
【譯文】心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的誌節。多話的人，必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人，往往無法兼有文學的風雅。
【評語】浮躁的人，心沒有一個專注和固定之處，自然對事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人，隻會隨著人後去做，避免犯錯，當然不會有超越眾人的見解。嗜欲太重的人，臨到大難來時，什麼都不肯舍棄，能不為自保而變節已是不錯，又怎肯去慷慨赴義氣，舍棄所愛和生命呢？
好在口頭上論事的人，必定無法切實地篤行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎麼可能把每一件事都做好呢？而那些勇力過盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。文學需要細膩的心思，他們的心氣較粗，所以很少能體察文學中那種細微的雅意。
由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現象，惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實，才會有文學之雅，而成為一個完美的聖人。