——節錄自同治四年九月初一日《諭紀澤》
【注釋】
[1]“八本”：曾國藩自己製定的“八本”：讀古書以訓詁為本、作詩文以聲調為本、養親以得歡心為本、養生以少惱怒為本、立身以不妄語為本、治家以不晏起為本、居官以不要錢為本、行軍以不擾民為本。
【譯文】
我對任何事都恪守“盡心盡力在於我，結局如何聽於天”兩句話，即使養生之道也是如此。身體強壯的人，就像富人因為戒除了奢侈就愈益富裕；身體虛弱的人，就像窮人因為節儉不浪費就會自我保全。節儉不單是飲食、色相方麵，即使讀書用心，也應當節儉省約，不使太過分。我的“八本”匾中，說到養生以減少惱怒為本。又曾經教育你心胸不應該太苦悶，要活潑潑地，調養得一段生命力，也是減少惱怒的方法。
既戒除惱怒，又懂得節儉，養生的道理，就已經完全被我們掌握。此外，壽命的長短、疾病的有無，一概聽天由命，沒有必要過多地產生妄想去計較。凡是過多地服用藥餌，求神祈禱，都是妄想。我對醫藥、禱祀等事情，都牢記祖父星岡公的遺訓，並稍稍加以推敲闡述，教育啟示後輩，你可以常常與家裏人談一談。
【評析】
此篇寫作宗旨是與兒子談論養生之道，戒惱怒、知節嗇是其核心，這還是符合科學的養生之道的。
養生之道在順其自然
【原文】
老年來始知聖人教孟武伯問孝一節之真切[1]。爾雖體弱多病，然隻宜清靜調養，不宜妄施攻治。莊生雲[2]：“聞在宥天下[3]，不聞治天下也。”
東坡取此二語[4]，以為養生之法。爾熟於小學，試取“在宥”二字之訓詁體味一番，則知莊、蘇皆有順其自然之意。養生亦然，治天下亦然。若服藥而日更數方，無故而終年峻補，疾輕而妄施攻伐強求發汗，則如商君治秦[5]、荊公治宋[6]，全失自然之妙。柳子厚所謂“名為愛之其實害之”；陸務觀所謂[7]“天下本無事，庸人自擾之”，皆此義也。東坡《遊羅浮山》詩雲：“小兒少年有奇誌，中宵起坐存黃庭[8]。”下一“存”字，正合莊子“在宥”二字之意。蓋蘇氏兄弟父子皆講養生，竊取黃老微旨，故稱其子有奇誌。以爾之聰明，豈不能窺透此旨？餘教爾從眠食二端用功，看似粗淺，卻得自然之妙。爾以後不輕服藥，自然日就壯健矣。
——節錄自同治五年二月二十五日《諭紀澤紀鴻》
【注釋】
[1]孟武伯問孝：見《論語·為政第二》：“孟武伯問孝，子曰：父母唯其疾之憂。”意思是：孟武伯向孔子問孝順父母要怎麼樣，孔子說，父母唯恐子女有疾病，做子女的應該體念父母，保重身子，不要使父母擔憂。
[2]莊生：戰國思想家、文學家莊子（莊周）。
[3]在宥：莊子所論述的無為而治，任事物自然發展。
[4]東坡：北宋思想家、文學家蘇軾。
[5]商君：戰國時政治家，姓公孫名鞅。初為魏國宰相公叔痤家臣，後入秦進說秦孝公，曆任左庶長、大良造。輔助秦孝公變法，因戰功封商十五邑，號商君，也稱商鞅。他兩次變法，提出“治世不一道，便國不法古”，廢井田，開阡陌，獎勵耕戰，使秦國富強。秦孝公死後，被貴族誣陷，車裂而死。
[6]荊公：北宋政治家、文學家、思想家王安石。他積極推行新法，抑製大官僚地主和富商的特權，以期富國強兵，緩和階級矛盾，但由於保守派固執反對，新政推行迭遭阻礙。因封為荊國公，世稱荊公。
[7]陸務觀：南宋大詩人陸遊（字務觀）。
[8]黃庭：道家以人之腦中、心中、脾中，或自然界之天中、地中、人中為黃庭。
【譯文】
我進入老年以來才開始知道《論語》中孔子回答孟武伯請教孝順的那一節的真切。你雖然身體虛弱多病，但隻適合清靜地調養，不適宜胡亂地加以強行治療。莊子論述“在宥”說：“隻聽說順應天下，沒聽說治理天下。”蘇東坡把這兩句話拿來作為養生的方法。你對語言文字學很熟悉，試把“在宥”兩個字的解釋仔細體會一番，就知道莊子、蘇東坡都有順其自然的意思。養生是這樣，治理天下也是這樣。如果服藥每天換好幾個處方，無緣無故一年到頭大吃補藥，疾病並不重卻胡亂采取攻逐措施，強行發汗，就像商鞅變法治理秦國、王安石變法治理北宋一樣，全然失去了順其自然的妙處。柳宗元所說的“名義上是愛它其實是害它”、陸遊所說的“天下本來沒有什麼事情，庸人在自擾”，都是這個意思。蘇東坡的《遊羅浮山》詩裏說：“小兒小小年紀有著不平凡的誌向，半夜起坐存黃庭以學習道家養生之法。”這裏寫下一個“存”字，正好合符莊子“在宥”二字的含義。因為蘇東坡兄弟父子都講究養生，暗取黃老的隱微旨意，所以稱他的兒子有不平凡的誌向。以你的聰明，怎不能領會這個意思？我教你從睡眠、飲食兩方麵用功，看起采好像粗淺，卻能獲得順其自然的好處。你以後不要輕易吃藥，自然會一天比一天壯實健康。
【評析】
曾國藩告誡兒子，體弱多病宜清靜調養，不宜妄施攻治。以順其自然作為養生之道，說明了睡眠、飲食的重要，胡亂服藥終年峻補的害處。