這個題目很大。目前用這麼大的題目還是可以的。因為現在談論全球化“與中國”的文章很多，談論全球化“與中國特色社會主義”的就不多了；談論“中國特色社會主義”的書文很多，把“全球化”放在應有的地位和最重要背景來談論它的就嫌少了。而我們似乎可以說，離開“全球化”來談論社會主義，就無法擺脫“烏托邦”。這或許有點危言聳聽？
一、從某個角度說，馬克思設想的社會主義正是經濟全球化條件下的社會主義
多少年來，社會主義被人有意無意地當成“烏托邦”的同義詞。蘇東劇變之後此種說法更有市場。筆者向來對此種說法不以為然，但也覺得我們不必急於回敬人家。我們應該把精力用於認真總結社會主義實踐的經驗教訓上。
其實，有人把社會主義與“烏托邦”聯係起來並不是一點根據也沒有。這不僅因為社會主義最早的代表作就叫《烏托邦》，而且在於被我們當成正宗的社會主義的理論主張、製度和社會模式的設計以及實踐活動中，也被證明存在某些不切實際、無法實現的東西。這種看法現在已經沒有多少爭論了。但是，這種空想性表現在什麼地方呢？認識並不一樣。
並非所有人都看到：這種空想性的重要表現之一，就是把社會主義當成可以與世隔絕的島國，用現在的話說，就是可以不對外開放，可以同資本主義的一切一刀兩斷。
莫爾設想的社會製度是建立在一個虛無縹渺的海外仙島上。“烏托邦”（Utopia）意即沒有的地方。一個世紀之後，意大利人康帕內拉發表了《太陽城》。他的社會主義方案則假托於印度洋上的一個虛幻的島國——太陽城裏去實施。這兩位可敬的早期空想社會主義者都深受古希臘思想家柏拉圖的影響。柏拉圖的“理想國”是一個小國寡民、封閉式的正義之邦，站在高處能把全國盡收眼底，國人彼此相識。他甚至設想建國之初要把所有10歲以上的人遣送出國，因為他們所受的舊文化的熏染難以消除；國外有些作品必須禁止人境，免得毒害青年人的心靈。柏拉圖的政治理想當然不屬於空想社會主義的範疇。
馬克思、恩格斯的社會主義學說不是烏托邦，盡管後來出現的社會主義在許多方麵並不像他們當年預測的那樣；在他們的社會主義理論中，也沒有我們今天的對外開放這樣的命題。因為他們認為社會主義革命將在先進的資本主義國家同時發生、同時勝利；他們設想的社會主義將是建立在資本主義高度發展的基礎上。從某個角度上說，馬克思設想的社會主義，可以說就是經濟全球化條件下的社會主義。何以見得？請讀讀馬克思和恩格斯在其經典名篇《共產黨宣言》中的一段話：
“資產階級，由於開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。……新的工業……所加工的，已經不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區的原料；它們的產品不僅供本國消費，而且同時供世界各地消費。舊的、靠本國產品來滿足的需要，被新的、要靠極其遙遠的國家和地帶的產品來滿足的需要所代替了。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方麵的互相往來和各方麵的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片麵性和局限性日益成為不可能，於是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”（這裏的“文學”（Literature）—詞是指科學、藝術、哲學等等方麵的書麵著作。——原編者注）。馬克思當然知道，遙遠的東方國家、包括俄國遠未為這個全球化所化，他們革命的第一步還不是社會主義。這裏馬恩所描繪的是搞社會主義的國際大環境，當時世界總的背景。
他們寫這書離我們現在整整一個半世紀。那時他們所處的是蒸汽機時代，我們現在是信息時代。兩個時代在物質、精神的生產、需要、消費的水平等方麵不可相提並論。馬克思沒有坐過飛機，沒有看過電視，更沒有見過電腦。馬克思的上述名著的中文全文本同中國讀者見麵竟是在其德文本初版問世70年以後。但是馬恩這裏所說的“一切國家的生產和消費都成為世界性的”這一點則是兩個時代共同的特點了。也就是說，馬恩那時設想的社會主義正是科技、經濟全球化的社會主義。
他們沒有想到社會主義革命首先在資本主義不發達的東方國家取得勝利，自然也不可能具體設想這些國家如何處理同外界、特別是同資本主義世界的關係問題了。
二、社會主義如果閉關鎖國，自外於人類文明的發展大道，便不可能實現
社會主義革命在資本主義不發達的大國——俄國單獨一個國家取得勝利。從“兩製”關係來看問題，這第一個社會主義國家有三個特點：孤立、落後、大國。孤立、落後，客觀上更需要對外開放，但也更難對外開放。大國容易自給自足、自力更生、自成體係，也在觀念上增加了對外開放的阻力。
列寧怎麼看待這個問題的呢？他在十月革命前提出過社會主義革命可以首先在一國或數國取得勝利。他在一段時間裏把俄國革命當成歐洲革命的序幕，認為歐洲無產階級革命不勝利，俄國革命非失敗不可；他同時也估計歐洲革命很快會勝利，建立世界蘇維埃共和國已經為期不遠了。當歐洲無產階級革命失敗的大勢已明朗的時候，他又怎麼認識呢？斯大林後來為了黨內鬥爭的需要說列寧認為一國可以建立社會主義，這顯然是有些牽強。但如果列寧多活幾年，他一定會百折不撓地把蘇維埃政權、把俄國的社會主義建設堅持下去則是毫無疑問的，列寧甚至提出“必須靠單獨幹來取得成就”。
至於社會主義國家與資本主義國家的經濟文化關係問題、如何對待資本主義的文明成果問題，列寧的認識、思想觀點應該說是很正確、很精辟，也是比較一貫的，有的話說得斬釘截鐵，說得很絕對。他認為社會主義能否實現，就取決於蘇維埃政權和管理組織同資本主義最新進步的東西結合得好壞；不利用大資本主義所達到的技術上和文化上的成就，社會主義便不可能實現。我們還可以有根據地把列寧曾提出的一個公式再簡化為：蘇維埃+西方資本主義文明成果=社會主義。講求實際的列寧還主張在經濟上“極力利用、加緊利用和迅速利用資本主義的西方”。實行新經濟政策時期的蘇維埃俄國通過貿易、實行租讓製、建立合營企業等形式發展與西方的經濟聯係，雖然由於國內外種種條件的限製，有的並未取得預期的效果，但對國民經濟的恢複和發展還是起到了促進作用的。
斯大林不同於列寧。斯大林也提出過一些正確的主張。在斯大林領導下，蘇聯也曾經（特別是在第一個五年計劃期間）大批地引進西方的先進技術和成套設備。蘇聯曾成為世界上機器設備的最大買主，1932年蘇聯購買的機器設備占當年世界出口總額的一半。但是斯大林的“一國建成社會主義”（後來發展成為“一國建成共產主義”）和“兩個平行市場”理論，表明他對蘇聯社會主義與世界資本主義的關係的意義缺乏足夠的理解和認識，對社會主義與全球化的發展趨勢的深層次關係缺乏認識。他過分地誇大了蘇聯經濟的獨立性，誇大了蘇聯和後來形成的世界社會主義體係的經濟發展水平，認為如果主張蘇聯國民經濟與世界經濟的結合，就是要蘇聯變成世界資本主義的附屬品，認為蘇聯的進出口愈發展，就愈依賴於資本主義西方，愈容易受到敵人的打擊。斯大林的這種理論觀點和指導方針，是蘇聯長期處於封閉和半封閉的狀態的重要原因。至於在政治、經濟體製和文化方麵，斯大林則長期把社會主義和資本主義對立起來。這就使得蘇聯社會的發展在某些方麵實際上離開了人類文明的發展大道。
斯大林之後的蘇聯同西方資本主義國家經濟文化關係時斷時續、時好時壞，基本上沒有擺脫“一國社會主義”、“一國共產主義”和“兩個平行的世界市場”的理論和指導方針。粗算一下，1965、1970、1975、1980年，在蘇聯的外貿總額中，同經互會其他成員國貿易額所占的比重依次為58%、55.6%，51.8%、48.6%，相同年份蘇聯同西歐、美國、日本等20個國家貿易額的比重，僅分別為17%、20%、29%，31%。而這20國的經濟總體實力比蘇聯以外的經互會成員國不知要高出多少倍！
誠然，西方資本主義對蘇聯的封鎖、禁運、“製裁”，也是造成蘇聯封閉半封閉的主要原因；但蘇聯領導集團從理論認識到對外指導思想、方針政策上的錯誤和偏差，則是阻礙實行對外開放的更為重要的原因。他們不懂得當代世界經濟的發展已經使得任何國家的發展都離不開世界。他們長期過高地估計自己國家的實力和發展水平，過高地估計蘇聯模式的社會主義的優越性，長期囿於“資本主義總危機”的教條，不能如實估量資本主義新的適應能力、自我調節能力和新的發展，因此對長期和平共處缺乏必要的耐心，對對外開放缺乏緊迫感。於是，蘇聯在“世界革命”、“國際主義”的旗號下同美國爭霸天下，到處擴張，影響了同西方國家建立正常的交流合作關係，進而影響了國內社會經濟的發展，使其在科學技術革命的新浪潮中大大落後於西方發達國家，在許多新的民用生產領域中大大落後於國際水平。