原文
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
——《老子·第十八章》
譯文
大道被廢棄了，於是才會倡導仁義；智謀出現了，於是才會有惡劣的詐偽；家庭中六親不和睦，於是才會提倡孝慈；國家混亂了，於是才需要忠臣。
闡釋
老子生活在奴隸製時代，此時，相比於淳樸的原始社會，違背“道”的現象已十分常見。所以，老子認為“大道廢”，大道已被廢棄，人們離大道是越來越遠了。
老子認為，“智慧”、“孝慈”、“忠臣”，都是世道混亂之後的消極產物。人們做了許多違“道”的事情，越來越不守本分，就會有背“道”而馳的危險，就會遭遇災禍，這對養生是有害無益的。
所以，老子主張安守本分，這樣，身心才能無大礙。
那麼，如何才能做到安守本分呢？老子又作出了進一步的闡述：
“智慧出，有大偽。”
老子認為，智慧是大偽出現的原因。當然，老子並不是要否定智慧本身，而是反對伴隨著智慧出現的虛偽、狡詐、欺騙，他認為這是不安守本分的最顯著表現。
“六親不和，有孝慈。”
這也是不安守本分的表現。六親一旦不和睦，就會出現兒女不孝敬長輩、長輩不慈愛兒女等諸如此類的現象，家庭中就會爭吵不斷，紛爭不斷，家人的生活也會痛苦不堪，家業亦無心經營。從這幾點可以看出，人在家中不安守本分給家庭帶來的危害是十分嚴重的，所以老子認為應該安守本分，應該“孝慈”。
“國家昏亂，有忠臣。”
如上所述，家庭都不和睦了，那麼由家庭構成的國家自然就會不安、混亂了。國家混亂並不是人們所希望的，因此就出現了一些力挽狂瀾的人，就叫做“忠臣”。有“忠臣”的概念，自然便有了“亂臣賊子”的概念。因此老子說，有了“忠臣”的概念，國家就會產生混亂，而國家的混亂，也正是因人的不守本分、“六親不和”、有私心貪欲導致亂臣當道而產生的。
“智慧”、“孝慈”、“忠臣”的產生，都是消極的，是遠離大道的，是人的不守本分，老子借此告誡人們——做人要安守本分，如此才能身心無礙，如此才能家庭和睦，社會安定。
養生之道
本章中，老子對當時病態社會的種種現象給予了詳細的描述。他認為，君上失德，大道廢棄，需要提倡仁義以挽頹風。他把辯證法思想應用於社會，分析了智慧與虛偽、孝慈與家庭糾紛、國家混亂與忠臣等，最後得出，隻有安守本分，家庭才能和睦，國家才能安定，人們才能得到祥福，才能修身養生。
古人曆來認為，養生要安分守己，安貧樂道，淡於功名利祿，不作非分之想，這樣才不會招致殺身之禍。
“所要懷全璧”，表明古人甚理全軀壽終，以求不損不辱而沒世。他們常認為，世上的功名利祿都是誘人的陷阱，一旦深陷其中便不能自拔。所以，切不要貪圖功名富貴，為避免殺身之禍，寧可過著貧困的生活。若俸祿厚了，名聲高了，難免會遭遇非分之禍，故要謹慎小心處世，有牛被解殺了，就趕緊把刀藏起來；羊跑了，就趕緊把羊圈補牢，不要讓它再跑。
古人這種安分守己，平安是福的養生思想，也得到了莊子的認同。他說：“牛解謹藏刀，羊亡密補牢，達人憂祿厚，奇禍出名高”，這表明事物都是辯證地存在的：顯藏、疏補、喜憂、福禍。所以，人們在認識這些事物時，隻有從對立的方麵入手，才能在養生上達到兩方麵的“互補”，才能做到“懷全璧”，保全身。
莊子認為，為人能做到牛解而藏刀無把柄，亡羊補牢不再失，獲厚祿而憂失，名分高而防禍，就可以拒險而自安。這種慎於自我修養，遠避禍患的思想，不僅包含了古代辯證法，而且與老子的“無為”思想是相通的。
孔子也認為，養生與安分守己息息相關。
孔子認為，君子應安於現在所處的地位而去做應該做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處夷狄之地，就做夷狄應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下，都應安然自得。處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不巴結在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。