莊子的養生思想大致可概括為少私、寡欲、清靜、樂觀八個字。
（1）少私
莊子認為，“私”是“萬惡之源，百病之根”。一個人如果經常私心纏身，處處以自我為中心，以個人利益為出發點，斤斤計較個人得失，必定事事患得患失，日夜不得其安，最終必然導致形勞精虧，積慮成疾。所以，莊子要求人們在精神情緒方麵做到心胸開闊、性格開朗、不圖名利、排除私心，這樣才能達到健康長壽的目的。
（2）寡欲
莊子認為，欲不可絕，但也不可縱，縱欲必然會“闖禍染疾”。一個人如果少情欲，則不會欺男霸女；節物欲，則不會圖財害命；寡官欲，就不會陽奉陰違，投機取巧，貶低他人，抬高自己。隻有做到“知其榮，守其辱，安其分，圖其誌”的人，方稱得上是義正清廉、公正無私的人，這樣的人才會身心健康，安然處世。
（3）清靜
莊子認為，人們在日常生活中以及社交活動中，如果能做到平易恬淡，則會憂患不能入，邪氣不能襲，德全而神不虧。莊子說：“靜則製怒，靜則除煩，靜則意定，靜則養生”。清靜並非什麼都不想，而是“不思聲色，不思勝負，不思得失，不思榮辱，心無煩惱，形無勞倦”的一種精神境界。色彩繽紛的大千世界充滿了金錢、地位、名利和美色等使人心動神馳的誘惑，在塵世紛擾下，要做到“恬然不動其心”，不為權力所爭，不為名利所誘，不為金錢所累，不為“燈紅酒綠”所吸引。
（4）樂觀
莊子曾經形象地比喻說，水澤裏的野雞，十步一啄，百步一飲，逍遙自得，情緒樂觀，因之得以保生；而關在籠中的鳥兒，常低頭不鳴，因之難以存活。人如果禁錮在精神桎梏之中，必然會憂愁相接，有損健康。因此，他主張人生在世，要“安時而處順，哀樂不能入”，樂觀豁達。
莊子以十分超然的態度看待人生，一切順其自然。他生活艱辛，有時不得不向別人借米來糊口充饑。但他對這些境況始終抱著一種無所謂的態度。他的妻子死了，惠子去吊唁。他不但不哭，反而唱起歌來。惠子指責他為何不哭而歌，他坦然地回答說：“開始我也很悲痛，後來仔細一想，人是怎樣來到這個世界上，又怎樣離開這個世界的呢？原來人是由自然界的非生命物質變化而來，氣聚成形，氣散則死。現在的人形體已死，又將變成非生命的物質了，故以鼓盆而歌歡送和慶祝我的妻子重新回歸自然。”
莊子的這番話未必全對，但他超然豁達的人生態度卻是值得肯定的。
四獨泊兮，其未兆
原文
我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；乘乘兮，若無所歸。
——《老子·第二十章》
譯文
我卻獨自淡泊寧靜，不萌生尋歡作樂的念頭。混混沌沌啊，就好像嬰兒還不會發出嬉笑聲；閑閑散散啊，就好像沒有地方可以宿歸。
闡釋
老子從“天之道”悟出了“人之道”，提出了“無為而治”的政治主張，提倡一個人應該取法於“道”，做到“無為”、“不爭”、淡泊名利、宅心高遠。其中，作為根本的“無為”，指的就是淡然處世，不隨流俗。
養生貴在養心。老子認為，這種淡泊名利，超然物外的思想境界是養生的關鍵所在。
老子在本章中說：“眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮，其若海；漂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。”眾人生活都很富裕，我獨自一人匱乏。我有一個愚人的心腸啊，混沌無知啊！眾人都光耀自炫，而我卻獨自昏昏昧昧。眾人對利之所在，都非常精明，而我卻一聲不響。幽遠呀，恬然自得啊，飄飄然好像大海無邊。眾人都精明有本領，唯獨我愚昧而笨拙。
在此，老子列舉了幾種大智若愚的情形。表麵上看，這些與眾人背道而馳的行徑顯得格格不入，實則不然。老子在最後總結道：“我獨異於人，而貴食母。”我與他們不同，我隻注重生命的根本——“道”的境界。老子認為，具有這些品行的人，才真正可以稱得上得“道”，才是真正的聖人，才能真正的長生。
老子認為，要做到淡然處世，不隨流俗，就要對名利采取超越的態度。在物欲橫流的社會中，各方麵的誘惑都很多，絕大多數人都沉浸在對其苦苦追求的過程中，往往迷失了方向而渾然不知。所以，老子提醒人們，要保持真我，做到淡泊名利，不趨炎附勢，不做牆頭草，提高自己甄別事物的能力。
老子說：“五色令人目盲，五盲令人耳聾，無味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。”這句話的主旨就在於倡導建立寧靜恬淡的生活，拒絕追逐外在貪欲的生活。
一個人越是置身於欲望的追求，則越是流連忘返，使自己深陷其中而不能自拔。正因為此，老子才告誡人們，要摒棄外界物欲生活的誘惑，保持內心的安足，確保固有的天真和養生的心境。
養生之道
老子與世無爭、淡泊名利又要濟世利民、廣施博愛的人生態度，對道家思想產生了深刻的影響。其實，不僅老子，古代養生家們都認為，欲長生者，都應該淡泊名利。