原文
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
——《老子·第二十六章》
譯文
穩重是輕浮的根本，清靜是躁動的主宰。所以君子整天行事，卻不敢輕舉妄動，而是處處穩重，即使麵對美食勝景，他也能安然處之。
闡釋
老子認為，要使身心處於安然、舒暢之中，必須保持清靜，杜絕浮躁。
“輕則失根，躁則失君”，清靜、浮躁是對立的，互相矛盾的，在此，老子再次運用辯證法指出，一國的統治者，應當清靜、持重，而不應輕浮、躁動，這樣才能有效地治理自己的國家。
老子的這種主張，不但是為君者必修的品質，更是人們修身養生的要旨。
老子崇尚穩重、沉靜而排斥輕浮、狂躁，認為前者符合生養之道，後者則違背了自然之道，應予以摒棄。
老子的這種思想不難理解。就自然界的現象看，無邊無際的天宇因其高遠而達成穩重，遼闊蒼茫的大地因其厚重而達成穩定，一座高山因其龐大而達成穩定，一塊巨石因其沉重而亦能達成穩定；天上的遊雲盡管可以一時地遮天蔽日，卻因其輕飄而轉瞬即逝；風雨來勢洶洶，卻因其輕飄而終不能長久。
所以老子說，得“道”的聖人行事，雖有美麗和華彩的樓亭，但他們絲毫沒有因此而輕浮狂躁、自以為是，而是始終安靜地生活。聖人治理天下更是如此謹慎地待之，從不敢輕率行事。反之，輕浮就會失掉根基，躁動就會喪失君位。
《老子·第四十五章》中亦有言：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”宋代範應元解釋說：“躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿而若衝，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無不出於清靜矣。雖然，人豈有靜而不動者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾。”此釋義中，老子清靜持重，切忌浮躁的養生思想，就很明了了。
總之，老子在本章告誡人們，無論做什麼事，都要保持冷靜，從容鎮定，不要急急忙忙，心慌意亂。這不但能反映一個人的涵養，也有利於修身養心。
養生之道
道家的養生方法，往往可以直接用作治國之道。本章中，老子就借養生指出了為君治國之道。
老子在此強調的是一種靜養的思想。自《周易》始，動靜觀不僅對傳統文化產生了深刻的影響，而且在養生學中的應用更是明顯，所以，靜養生自古便積累了豐富的經驗，無論道家、儒家還是佛家，在靜養生方麵都有獨到之處。
所謂清靜養生法，就是通過心理平靜來達到養生的目的。這就要求必須消除一切有害養生的心理雜念，真正做到身心的潔淨。因為思想清靜是恬淡虛無的要旨，思想清靜則心神調暢，寧靜淡泊則精、氣、神內守而不散失。
古人曆來認為，心靜神自安。靜可以製怒，靜可以除煩，靜可以祛熱，靜可以使意定神安，這就是靜養生的道理。如果一個人，終日心神不安，浮躁不定，思慮萬千，哪有不生病的道理呢？
《黃帝內經》中說：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？”意思是說，思想上純潔安靜，以使真氣順暢，精神守持於內。後世養生家也極為重視清靜養神，認為它能使人達到“形與神俱”、“陰平陽秘”健康狀態。現代科學亦證明，靜養心神屬自我調節，能保護大腦少受或不受外界不良因素的幹擾，使生理功能處於最佳狀態，是一種值得提倡的養生方法。
現代社會的人們工作與生活都很緊張和繁忙，在這種環境中享受一段寧靜的時光，對十分疲勞的大腦來說，無疑是一種積極的休息，它可以養精蓄銳，幫助人們更有效地投入到學習、生活和工作中去。人需要工作、拚搏，也需要寧靜，鬆馳。一張一弛，文武之道，也是養生之道。隻張不馳，肯定會導致疾病，縮短壽命。特別在當今緊張而激烈的社會環境中，保持心靈的寧靜，更是養生之要訣。