原文
故物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
——《老子·第二十九章》
譯文
因為萬物都有自己的發展規律，有前行必有後隨，有吸入必有呼出，有強盛必有哀弱，有上升必有跌落。所以，聖人總是避免使自己有過分、奢侈、過泰的欲望，而使自己始終保持中和無欲。
闡釋
在本章，老子提出“去甚，去奢，去泰”，主要是指人們應順應自然，常保尊貴的地位，做事一定不要過分，不要奢侈，不要過頭，不要勉強他人，這樣才能常有而不失，常勝而不敗，常貴而不賤，常生而不殆。
老子的這種修身養生的觀點，簡單來說就是追名逐利，要適可而止。
老子認為，保持恬淡為上，知足常樂，不去追逐榮利，可使精神內守，抗病能力增強。他還指出，“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。由於貪得無厭，難免置於致“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”的境地。他希望人們放棄物欲的外在誘惑，追求恬淡寧靜，保持內心安足，以此來修身養生。
如《老子·第三十二章》有言：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。”天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體製，製定各種製度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所製約，適可而止，知道製約、適可而止，就沒有什麼危險了。
老子倡導“無為而冶”，認為“無為而治乃大治”，但這種“無為”並不是非被動無為，而是不妄為；為，即有違道之可能，無為，才能“知止可以不殆”。老子這種適可而止的修身養生的思想旨在告誡人們，人的主觀能動性經常背道是必然的，所以要時常自醒、千萬不可妄為。
追名逐利，適可而止是老子“無為”思想的重要觀點之一，對此，老子在其他章節中也有相關的補充論述。如《老子·第三十章》直觀地闡述：“物壯則老，謂之不道。不道早已。”什麼事情都不能過分，過分的事情就超出了常理的範疇，就是違背道德準則，必然導致懲罰。
總之，凡事心懷滿足，適可而止，就可以安命無災，長保不辱。正像老子所說，知足的人，知道把握分寸的人，當行則行、當止則止的人，總能夠避免災禍，總能夠保住人的根本。
養生之道
老子認為，和諧是天地萬物生存發展的一大法則，也是人們應當遵循的一大準則。對於人來說，不僅要“知常”、“知和”，而且還要“知止”，即認清事物自身所固有的限度，適可而止，自我滿足，以限製或禁止自己對名利的過於貪求。
莊子繼承和發展了老子的這種思想，他也強調順其自然、適可而止，認為“達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何”（《莊子·達生》）。即洞鑒生命真實意義的人，不追求生命所不必要的東西；洞悉命運之真諦的人，不追求命運所無可奈何的東西。道家這種適可而止的養生思想，對後世產生了深遠的影響。
古人認為，不多餘，不短少，才是福。多餘是害，任何事物都是這樣的，財貨更是如此。如今的富人，耳朵要聽鍾鼓管簫的聲音，嘴裏要嚐著牛羊美酒的滋味，以刺激他們的情意，遺忘他們的事業，可以說是迷亂了；倚仗著盛氣，沉溺於追求，像背負著沉重的東西上坡，可以說是勞苦了；貪財而招致怨憤，貪權而耗費精神，閑散則沉溺於嗜欲，身體充盈則意態驕滿，可以說是病患了；為了求富逐利，於是積財高過牆頭還不知足，並且貪求而不舍，可以說是取辱了；聚集財貨而無所用，專意求榮而不舍，滿心煩惱，希求增多而不知止，可以說是憂慮了；在家裏就擔心小偷的盜竊，到外麵就畏懼匪寇的傷害，裏麵房屋緊閉，不敢獨行，可以說是畏懼了。
這六種負擔是人們的大害，都是由無度地追求名利，不知道適可而止帶來的。人們都遺忘而不知省察，等到禍患來臨，想用盡心思竭盡錢財，隻求一天無事亦不可得。所以最終，還是從名來說看不到名，從利來說得不到利。竭盡全身之功，終日心神繚亂地去過分的爭求這些東西，實為得不償失！
那麼，又如何使自己不去無度地追求名利呢？這就要做到清心寡欲。
現代心理學家認為，欲望愈高的人，愈容易自尋煩惱；奢望愈大的人，愈容易挫折纏身。物質上的清貧，可以擁有精神之樂；欲望上的清貧，可以舍去煩惱之苦。清心寡欲，是一種境界。因為欲望不高，容易產生滿足感和幸福感，無怨、無悔、無憂、無慮，自得其樂，自然有益於身心健康。
唐代詩人白居易說：“自靜其心延壽命，無求於物長精神。”當代作家冰心也說：“事因知足心常樂，人到無求品自高。”健康學家認為，知足常樂、淡泊名利的人會健康長壽。因為他們個人欲望不高，不在世俗中隨波逐流，不為爭名奪利而苦惱，自然化解了心理危機，防治了心理疾病。由於精神輕鬆，機體的生理功能處於最佳狀態，免疫力高，抗病力強，病魔也要退避三舍，如此自然延年益壽。