原文
為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
——《老子·第二十九章》
譯文
強行作為的人必敗，強行把持的人必失。因此聖人無所作為，所以他就不會失敗；聖人不強行把持，所以他就不會失去。
闡釋
順其自然是老莊學派養生的思想基礎。所謂順其自然，包含了兩層意思，其一，是說人和動植物的生命的長短，都是一種自然現象，是由人的秉賦和動植物的天性所決定的，並非人的力量所能改變的；其二，是說人的養生必須順乎自然的本性，不可違背規律而強行加入人為之力。
本章，老子借“無為”之治，闡明了順其自然，不可固執的養生觀點。“天下神器，不可為也，不可執也。”天下（人類社會）是大自然神聖的產物，是不能憑主觀意願去改造的。強行這樣做必然失敗，堅持執行的人就會失去它。
老子隱居之時，自耕而食，自織而衣。久之，其名遠揚，慕名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。
有個弟子名庚桑楚，深得老子之道。庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚讓其求教老子。
南榮遂辭別老師，拜見老子，道：“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。”老子道：“汝求何道？”“養生之道。”
老子道：“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。”
南榮問道：“此乃完美之境界乎？”
老子道：“非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。”
南榮問道：“如此即至境乎？”
老子道。“未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”
老子在解答弟子的疑問時鮮明地指出，養生要達到一種“動不知所向，止不知所為”的超然的自然之境，這樣才能“清融己心，入於自然”，才能“禍福皆無，苦樂皆忘”。無疑，這是心理養生的一種最佳狀態。
養生之道
老子說：“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之汙垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。”
對此，可以反過來理解：要達到老子所說的“自然”的境界，就要“去欲去求”，“心中坦然”，就要“當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心”。用今天的話說，這就是要求人們在生活中要順其自然，不可固執。老子的這種養生思想得到了後人的肯定和發揚。
莊子說：“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”意思是說，人們必須順應自然的“中道”以處理人與外物的關係，不要過於追求外物。隻要人們能順應自然、“依乎天理”，就一定“可以保身，可以全生”，可以養心，“可以盡年”。
東漢大哲學家王充在《論衡》中寫道：“人本於天，天本於道，道本自然，順乎自然，既是最上養生之道”，他認為，益壽之道要順其自然，其關鍵在於“法於陰陽，和於術數”。
北宋歐陽修雲：“以自然之道，養自然之身。”這也是強調，養生要順應自然規律。有了這個“順”字，活動才有序，心境才平和，情緒才穩定，選擇才得體；不做作，不呆板，不硬套，不蠻幹，不勉強，也不過分。
那麼，順其自然這種養生思想，如何運用到實際生活中呢？
其實，簡單來說，就是要做到“安時而處順”。在養生問題上，不要有諸多的禁忌，不要給自己設置諸多的條條框框，搞諸多的清規戒律，不要刻意地強迫自己做那些難以做到的事情。而要保持精神愉快、樂觀豁達，想吃什麼就吃什麼，想喝什麼就喝什麼，吃也吃得下，睡也睡得著，有問題則設法解決之，有困難則努力克服之，幹什麼就專心幹，心平氣和，順其自然，這樣才能健康長壽。