原文
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
——《老子·第五十章》
譯文
人始出於世而生，最終入於地而死。屬於長命的人占總人數的十分之三；屬於短命的人也占總人數的十分之三；那些本該長命的，但卻要走向死亡的人，同樣是占總人數的十分之三。這是為什麼呢？因為他們奉養過度了。
闡釋
道家奉行以人為貴的主張，其終極理想就是要擴張人的本真之性而得道。這種自然無為、不逐外物的深邃智慧，充分強調了人的自然特質，體現了對生死的深刻理解。
老子談論生死的言論並不多。他認為一個人不太重視自己的生命，反而能較好的保存自己。《老子·第七章》曰：“聖人後其身而身先，外其身而身存。”有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身。所以，老子認為，保存生命的最好的辦法就是淡看生死，“處眾人之所惡”，太注重自己的身體，反而有害。
為什麼老子的生死觀如此超脫呢？老子思想體係的最高原則是：“道法自然”。在他看來，人的生死，乃是自然變化的必然軌跡，是一種很普遍很平常的“自然”現象。所以他說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”
所謂“不仁”，即無意於為仁，或自覺無所謂仁與不仁，天地順任自然，無所偏愛，如此方可得見其大仁。所謂“芻狗”，乃結草為狗用於祭神者。老子所說的“以萬物為芻狗”，乃是指天地任隨萬物自然變化自然生滅，不加主宰左右，行其固然；“以百姓為芻狗”乃指聖人效法天地，任隨百姓順性而行，勞作生息，不加幹涉阻撓，亦行其固然。總的來說，天地並無意誌目的，萬物之生滅變化都是出於自然的。
人的生死又何嚐不是如此，天地不會因為人有悅生惡死的感情而對其有所偏愛，施加恩惠。老子說：“故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”
“飄風”意指強風，大風；驟雨意指急雨、暴雨。老子的哲學思想是“主靜”的，因而在老子看來，“飄風”、“驟雨”屬於天地的違反了“道”的“靜性”的狂暴行為，它們自然不會長久。
總之，老子認為，人同其他自然物一樣，生死都是很自然的事情，完全沒有必要為生命的終結而大驚小怪，見死色變。
養生之道
人生在世，一方麵要追求生存與發展，另一方麵又時刻麵臨著死亡的威脅，這是一個很難解決的矛盾和困惑。這一現實感極強的矛盾和困感，迫使人們不斷地追思和探求各種解決的辦法，以擺脫生死難題的困擾。
老子生逢亂世，眼看生靈被殘殺的慘相和人民受擠逼的苦相，痛心於生命的危淺。因而在他的思想體係中，關懷生命的思想主線貫穿始終，他反對人們尤其是統治者一味盲目地“厚生”、“益生”，反對強作妄為的行為，主張過一種清靜恬淡的生活，主張以“自然”對待生死。
他認為，有意識地以外物增益其生，不僅於生命無補，反而會走向其反麵，影響生命的健康發展，甚至加速生命的死亡。
不僅老子，儒家也意識到，人的生死乃不可抗拒的現象，他們明智地主張對待生死應該超脫一些。孔子在回答其弟子子路“死事如何”之問時說：“未知生，焉知死？”強調勿需追問死後之事，關心生而不必想到死，求知生而不必求知死。“亞聖”孟子也說：“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”不必過於關注和計較壽命之長短，隻須致力於一己之修身立命。
如今，辯證唯物主義者也把生老病死看成是自然規律。哲學家告訴人們：沒有生就沒有死；生殖必然防礙永生。生物學家也這樣解答：我們細胞的生命跨距已達極限，人類在遺傳上注定要走向死亡。
那麼，人們該如何來坦然麵對死亡呢？
（1）從恐懼心理中解脫出來
既然認識到死亡是自然規律，那就應該坦然處之，不應有任何恐懼心理。
一個人的生死觀不僅與其世界觀或價值觀緊密相聯，而且與個性和畢生經曆、以及所處的文化和社會條件、家庭關係等有著密不可分的關係。但對一個老人來說，隻要自認為度過了有意義的一生，就能坦然地麵對死亡，比較容易接手死亡，根本不會產生什麼恐懼心理。
國外有位72歲的老人，還在忙於獲取心理博士學位，他說：“在今後的這段歲月裏，我有我能做的更多項目，我沒有時間死。”還有一位80歲的老人，仍在很用功地學習繪畫，他每天把時間和精力花在了學習繪畫上，他說：“我真是沒時間去考慮死的問題。”