在古代，“社”本指土神。《禮記·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九州，故祀以為社。”所以祭祀後土為“社神”。《左傳·昭公二十九年》：“後土為社。”《孝經·援神契》：“社者，五土之總神。”五土就是後土，就是土神。
稷，五穀之神。《禮記·祭法》：“是故，厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀；夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。”這是說厲山氏統治天下的時候，他有個兒子叫農，善於種植百穀；夏朝衰落的時候，周的棄（後稷）能夠繼承他的事業，所以祭祀為農神。
古人認為稷是百穀之長，所以“稷”指穀神，明朝梅膺祚《字彙·禾部》：“稷，穀神。”《書經·太甲上》：“社稷宗廟，罔不祇肅。”
“稷”還有一個意思是官員，在古代是主管農業的官，稱“稷”取五穀之神的意思。《左傳·昭公二十九年》：“稷，田正也”，“正”是“長”的意思。
社稷，原指古代帝王、諸侯所祭祀的土神和穀神。《白虎通·社稷》：“王者所以有社稷何？為天下祈福報功。人非土不立，非穀不食。土地廣博，不可遍敬也；五穀眾多，不可一一祭也，故封土立社示有土尊；稷，五穀之長，故立稷而祭之也。”
在古書典籍中常用“社稷”來代指國家，如《禮記·曲禮下》：“國君死社稷”。意為國君當與社稷（國家）共存亡。《禮記·檀弓下》：“能執幹戈以衛社稷。”《左傳·僖公四年》：“君惠徼福於敝邑之社稷，辱收寡君，寡君之願也。”這是說：君王惠臨敝國求福，承蒙君王安撫我君，這正是我君的願望。《韓非子·難一》：“晉陽之事，寡人危，社稷殆矣。”《漢書·高帝紀下》：“又加惠於諸王有功者，使得立社稷。”《史記·呂太後本紀》：“夫全社稷，定劉氏之後，君亦不如臣。”《東周列國誌》第二回：“卻說大夫褒珦，自褒城來，聞趙叔帶被逐，急忙入朝進諫：‘吾王不畏天變，黜逐賢臣，恐國家空虛，社稷不保。’”《三國演義·第二回》：“陛下今不自省，社稷立見崩摧矣！”
那麼，為什麼國家又稱為“社稷”呢？
在《白虎通·社稷》中記載：“人非土不立，非穀不食。”說：沒有土地、糧食，人民就無法生存，所以土地和莊稼是人民賴以生存的根本，也是一個國家的立國基石。中國自古便以農立國，可見農業對國家的重要性，因此曆代的君王都很重視對土神和穀神的祭祀。
祭祀就要有場所，就以“社”而言，《禮記·祭法》記載：“王為群姓立社，曰大社；王自立為社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下，成群立社，曰置社。”這裏的“社”是指社壇。古人封土為社，作為祭祀社神的場所。從這裏可以看出，在古代上至天子，下至百姓都有祭祀社神的場所，換句話說，從天子到百姓每年都要祭祀社神。
社，古代指土地之神，按方位命名：東方青土，南方紅土，西方白土，北方黑土，中央黃土。五種顏色的土覆於壇麵，稱五色土，實際象征國土。
北京的社稷壇在現在的中山公園內，建於明永樂十八年（公元1420年），早期是分開設立的，稱作太社壇、太稷壇，供奉社神和稷神，後來才逐漸合而為一，共同祭祀。這裏原來是遼代擴建的興國寺，元代又被圈入大都城內，改叫萬壽興國寺，明成祖朱棣遷都北京後，在萬壽寺的基礎上建起了社稷壇。社稷壇是明清兩代皇帝祭祀土神和穀神地方。
社稷壇全園麵積約360餘畝，主體建築有社稷壇、拜殿及附屬建築戟門、神庫、神廚、宰牲亭等。社稷壇是呈正方形的三層高台，以漢白玉砌成，象征著“天圓地方”之說，壇上鋪有中黃、東青、南紅、西白、北黑的五色土，五色土是由全國各地納貢而來的，以表示“普天之下，莫非王土”，還象征著金、木、水、火、土五行為萬物之本。
社稷是古代帝王、諸侯所祭祀的土神和穀神的場所，商周以至清代的帝王，均沿襲社稷的大禮，所以，古代的君王為祈求國土平安，五穀豐登，每年都要舉行祭祀社稷大典，久而久之，社稷就成了國家的象征，漸漸被用來代稱國家了。
古人祭祀社稷是祈求風調雨順、五穀豐登、國泰民安，這是古人的夢。今人雖然少有祭祀土神、穀神的風俗，但我們在心中也有中國夢，希望祖國繁榮昌盛，國強民富，人民安居樂業，立於世界強國的地位。