這個有趣的傳說把豬龍母題同漢族全民皆知的鯀禹治水神話巧妙結合起來，把豬龍婆塑造為從天界下凡拯救百姓的文化英雄，其與天帝作對而甘願服務人間的品性可與希臘神話的盜火英雄普羅米修斯相提並論。這一女神形象既為遠古傳說中的治水英雄大禹的神性血統作了尋根溯源，又呼應了民間信仰中豬與龍均同降雨、洪水相關的特殊聯想，可以看做是史前豬龍崇拜之原型在後代民間文學中借助於“貴種流離譚”的模式而獲得的置換表現。
原型理論家容格指出，遠古宗教與神話中的原型深藏在民族集體無意識之中，總會以各種方式在夢境、幻覺、神話、故事中尋求表現。以母神形象出現的是人類的母親原型。她是最重要和最基本的原型之一，通常會以正麵和反麵兩種方式出現，善惡分明，高下互見。容格分別稱之為“可愛的母親”和“可怕的母親”。如果說豬婆龍的故事表現的是母親原型的和善可愛的一麵，那麼下麵這個白族的母豬龍傳說則清楚地體現了同一原型的另外一種邪惡可怖的麵目。《雕龍記》故事，在洱海區域的白族民間普遍流傳，大理、劍川、洱源等縣都有記載。其故事大略是：昔時有一走夷方營生的木匠楊師傅，他木工手藝高妙，能雕龍畫鳳，栩栩如生。在清明節時他領兒子七斤回家掃墓，途經大理漏邑村龍潭時，歇腳稍息。先是此龍潭有母豬龍作怪，每過三年的六月二十四日必發洪水淹沒田園，民多苦之。而且，母豬龍一見銅器、鐵器，必會將持器者吞食，故少有人至潭邊，因而附近林木遮天。七斤因渴而以銅器到潭邊舀水喝，為母豬龍所吞食。楊師傅為子報仇而雕一木龍，於六月二十四日午間禱祝木龍，念以神咒與母豬龍相鬥。木龍果與母豬龍搏鬥，終因木龍神力不敵母豬龍，為母豬龍所戰敗。楊師傅並不甘心失敗，要與母豬龍拚鬥到底，就又雕一木龍，並請鐵匠師傅相助，打製鐵鱗甲、鐵爪、鐵牙，裝置在木龍上。第二年六月二十四日，楊師傅亦如去年，對已裝製好鐵鱗甲、鐵爪、鐵牙的木龍禱祝、念咒，使之與母豬龍交戰。經過一場激烈的戰鬥之後，木龍最後將母豬龍鬥死在洱海底，讓它永世不得翻身作祟了。
《雕龍記》中的這個母豬龍形象雖然也是大自然中水這一元素的人格化，但其超自然神力卻用在作祟和與人為敵方麵。它又發洪水又吞食生人，構成人間生活的威脅，它最終被人所戰勝也是理所當然的。與《東坡誌林》中的豬龍和漢族傳說《豬婆龍》中的母豬龍相比，恰恰反映了水這種自然物對於人類生存的兩重性：它既是生活和生產所必需的，又可毀滅陸地上的生靈。在人的能力尚不足以控製這種變化無常的自然力時，神話想象便借助於民間信仰中與水相關的龍和豬，合成為這種神秘力量的直觀表象，體現為善惡兩麵的母神。這樣理解之後，紅山文化史前宗教的豬龍造型為何同母神崇拜有著共生性關係，也就有了解說的線索。
下麵一例可以說明豬龍這種罕見的神幻形象，在後世的民間心理中如何可以發揮類似於財神的作用。山東棗莊地區流傳一則《豬龍橋》的故事，說清朝時山西的豬便宜，一山西人買了一大群豬，趕到山東賣，來到棗莊稅郭鎮，當時此地沒人養豬，因此一下子就賣掉了。奇怪的是每天天一亮，山西人跟前又有一大群豬，賣了又有，如是者一連十天。這人發了財，認為是豬龍保佑，便在此地修了一座豬龍橋。在這裏，豬龍作為水神的本來麵貌已經隱而不彰，是對常人有神奇保佑作用的善神化身。這可以看做是可愛的母親神在民俗文化中的又一次置換變形。