以圈養方式飼育家豬，很可能是我國先民在四大發明以前最早的一項發明。對此，史書中雖無明文記載，象形的漢字卻提供出寶貴的證據，讓人不由得不相信。一個“家”字，分明取象於房舍下有豕，是對野生之豬實行家養的曆史寫照。
古往今來，人們在麵對這個字的解說時總不免顯出某種茫然。家的概念明明指人之家，為什麼不用舍內有人的表象，卻偏偏要用舍內有豬呢？距今六千年的西安半坡新石器時代遺址的發現，為解答這個難題提供了實物證據：半坡人居住的圓形屋中便有一部分空間作為豬舍。這是定居農耕民族飼養家豬的先進經驗模式。家宅中的豬舍本可以兼用做人排泄糞便之處，這便是與“家”字的取象十分近似的“?”字的語義基礎。早在甲骨文中就有了這個“?”字，古書中或解為廁所，或解為豬圈，實際上這兩義本是相通的。由於曆史的發展，人類居住條件的改善，豬圈兼廁所從家內移到家外，久而久之，“家”字的取象之源被人淡忘，這個字的造字本相就變得難以理解了。
“家”字所從之“豕”，在甲骨文和金文中常填筆寫作“?”，這無異於標示出公豬之勢，略相當於後世之“?”。許慎《說文解字》釋“家”字雲：“家，尻（居）也。從?省聲。”這個解釋認為“家”字的發音來源於指代公豬的“?”字。當初的造字祖先為何偏要選中公豬來會意表達“家”呢？古希臘的牧豬奴不是隻把傳種的母豬趕進欄內睡覺嗎？有學者解釋說，在父係家族公社中，成員們“同居共財”。體格健壯的?用做種豬，本身也是一種重要財富，將其單獨喂養於家中，是富有的象征。高式武先生說：
據研究，“家”字字義是指人居，字從“豕”，所以示其畜豕，亦所以示其富有。斯時有“富有”，“食肉”，“畜豬”而稱“家”，和“非富有”，“不食肉”，“不畜豬”的分別。反映了殷代及其以前相當長的一個曆史時期，人們早已把畜豬當做占有財富的重要標誌了。
按照這一看法，沒有一定的財富就不成其為“家”，而沒有豬就談不上財富，所以“無豕不成家”之說反映的是家庭經濟方麵的物質基礎。另一種可能的解說是：雄獸因性暴烈難馴，比雌獸更需嚴加看管調教。非如此則不足以改變其野性。因而除了采用閹割去勢使其柔弱化以外，限製活動範圍也是有效的馴化方式。從做桎梏和係繩索到設欄造牢，甚至發展為人豬同舍的居處方式，飼豬者發現這不僅使雄畜大大地溫順起來，而且膘肥體壯，最適宜用來祭祀和食用。
還有人從人與豬在基本生存方式上的相似處著眼，來解釋“家”從“豕”的理由。如梁實秋先生寫道：“倉頡造字，天雨粟，鬼夜哭。雖是神話，也頗有一點意思。‘家’字是屋子底下一口豬。屋子底下一個人，豈不簡潔了當？難道豬才是家裏的主要一員？有人說豕居引申為人居，有人引曲禮‘問庶人之富數畜以對’之義，以為豕是主要的家畜。我養過幾年豬以後，頓有所悟。豬在圈裏的工作，主要的是‘吃、喝、拉、撒、睡’，此外便沒有什麼。圈裏是髒的，頂好的衛生設備也會弄得一塌糊塗。吃了睡，睡了吃，毫無顧忌，便當無比。這不活像一個家麼？在什麼地方‘吃喝拉撒睡’比在家裏更方便？人在家裏的生活比在什麼地方更像一隻豬？”如此立論主要來自生活經驗的類推和聯想，可以說是一種“悟”出來的個人性的東西，在邏輯上欠推敲，其說服力也就難免要打些折扣。