大多數情況下，如果依照一般人的思想去判斷對與錯時，隨之而來的就是煩惱與痛苦。很多人經常要求身邊的人，要按照自己的想法和觀點去行事，認為隻有這樣才是對的，對方一定會得到快樂，但結果其實往往都相反。而佛陀以智慧，為我們凡夫劃定所有行為的依據：斷除十不善、行持十善。這樣的分界標準，讓我們清楚了解哪些行為該做，哪些行為應該堅決舍棄。
十不善，就是居士五戒中的四戒——殺生、偷竊、邪淫、妄語，再加上六條——惡口、兩舌、綺語、貪、嗔、邪見。
除了妄語，嘴巴最容易造的還有三個惡業：惡口、兩舌、綺語。為什麼佛教用“惡口”這個詞，而不是“罵”？惡口傷人，是指懷著傷害別人的惡念而說的語言。有時我們大聲罵人，對方卻不會生氣，因為隻是嗓門大，心裏並沒有惡意，但有時雖然柔聲細語，卻可以把人心碎萬段。佛經裏說，如果對方有明顯的缺陷或缺點，不可當麵直接說出來，因為這不是為他著想，而是讓他難堪。
兩舌，是指挑撥離間。挑撥，是把正的講成反的，“沒有”的事說成“有”，讓人與人之間產生嫌隙，彼此之間的關係受到破壞。以前的時代，要東家長、西家短地說人閑話，還要找三姑六婆幫忙傳話，花的時間也長。現在太簡單了，網絡、電話、媒體都很發達，一通電話就能達到目的。
而一個謊言被放到網上，隻要幾個人轉載或轉發一下，一個晚上可能有幾萬人相信那是真實的，兩三天後就能看到網上謊話連篇。這就是說話不負責任，完全不考慮會帶來什麼後果。
綺語，一般是指說些無聊的語言，不一定是大惡大非，但都是些沒有意義、會引起人心貪嗔或散亂的話語。像現在因為無聊，一群人一起上網玩偷菜的遊戲，來打發消磨時間，或是平時沒事閑聊天，都屬於綺語，這是我們非常容易犯的，更需要謹慎。
心的三種惡業：貪念、嗔恨、邪見。
貪念，就是對不屬於自己的任何人事物，生起想要占有的心念。
嗔恨，就是對別人的所作所為，心中感到不滿，想傷害或希望對方受苦。如果隻是不滿意別人的行為而不高興，這是嗔；一旦再帶上恨就麻煩了。尤其是事情發生以後，一直懷恨在心，一次次的反複回憶事發時的情景，持續醞釀著那個恨，讓它在心裏慢慢發酵。本來一件小小的事情，被重複的回憶之後，就像吹氣球一樣，不斷在膨脹。它可以維持很久，存在一天就讓你痛苦一天，看著好像很嚇人，但其實針一紮馬上就沒了。嗔恨，完全是損人不利己，百害而無一利。
邪見，就是不相信因果。邪見不是反對或不認同某種宗教教義，而是認為自己所做的任何事情，都不需負責任。比如，認為殺生或偷竊都沒關係，不會有什麼後果，其實就是否定因果和輪回。
我們常常想不明白，為什麼痛苦會降臨在自己頭上，因此而不甘願。比如，為什麼我生病，別人卻那麼健康？事業不順利時，看到事業順利的人，心裏很不平衡，想說為何自己會如此倒黴，卻從來沒有思考過，自己到底造過什麼業，才有今天的果報，對因果的道理更不想了解。但也許那些人隻是表麵看著好，實際上早就要破產了，隻是勉強維持而已。或者有時得罪別人，自己完全沒感覺，但當別人用同樣的方式對待自己時，還感覺莫名其妙，而心有不甘，這就是不懂因果帶來的痛苦。
心造作的貪念、嗔恨、邪見，是不能開許或被原諒的，但是身體和語言違犯的戒律，是有可能被原諒的，主要是以心態或說動機來考量。
比如，有個壞人準備挾持並殺掉所有人，直接製伏他是最好的辦法，如果沒有辦法製伏，為了保護更多人而把他殺掉，雖然造下殺業，但這是有功德的。因為這種情況下殺人，不是以嗔恨心，而是帶著慈悲憐憫對方，和顧及更多生命的安危去做的，就會累積很大的功德。