“我是誰？”很多人都問過這個問題，佛法給了我們最究竟的答案：我，隻是個統稱，不去觀察分析時，這個統稱可以有作用，仔細去分析尋找時，找不到實有的存在。
佛經中用“木車理論”，把“我”比喻成車子。輪胎、引擎、方向盤、車身等等零件組合起來以後，才是一輛車子，無論是寶馬還是奔馳，機動車還是自行車，都一樣。如果拆散了，車還在嗎？引擎是引擎，輪胎是輪胎，螺絲是螺絲，座椅是座椅，我們不能說輪胎是車；也不能說引擎是車，螺絲和座椅也都不是車。人也是這樣。當問到“你是誰”的時候，你可以拍著自己的胸脯說“我是我”，但真的是這樣嗎？如果把頭發、大腦、軀幹、器官和四肢等全部分開放的時候，就會發現這些都不是“我”。
也可以用森林來比喻。森林裏不可能隻有一個樹種，柏樹、白樺樹、紅豆杉或是灌木林，品種很多；很多樹種在一起，叫做森林。森林隻是大量樹木聚合體的統稱，如果仔細觀察，就會發現裏麵有各類的樹種，而且不同樹種的樹皮、樹葉、形狀和味道都不同。但我們不會指著一棵樹叫森林吧？可是如果沒有每一棵樹的存在，森林又在哪裏？
在醫療科學技術還不發達的時代，以為主導個體的就是心髒，認為心髒就是“我”。現在心髒移植技術已經很成熟，但是我們不會因為換心髒，思想也被換掉了。你的心髒換到我身上，我還是我，我不會變成你。這就說明，身體器官可以移植，但靈魂不會因此而替換。靈魂入胎，是從心髒的第一次跳動開始，有了生命，而往生時，也要心髒完全停止，靈魂才能離開，生命才真正結束。
維持我們生命的氣，有持命氣、上行氣、下行氣、平行氣、遍行氣。人體的內髒在體腔內，都堅守在各自的位置上，不會發生紊亂，就是因為有平行氣在發揮作用。上行氣讓我們可以順利的呼吸和說話，下行氣負責消化排泄，遍行氣則遍滿全身，讓身體各部位都有氣在運行。最重要的是持命氣，它維持著心髒的正常跳動，隻有這個氣正常工作，我們的生命才能持續。
靈魂騎著我們的氣，像騎馬一樣在體內奔馳；而氣遍布全身，所以我們身體的各個部位才會有知覺。摸頭時，好像頭是“我”，摸腳時，好像腳也是“我”，碰到哪裏我們都會有感覺，就是因為這當中有氣在流動。由此可知，從頭發到腳趾甲，如果不仔細追究，哪一個才是真正的“我”？“我”隻是一個概念，一個統稱，所謂的“我”就是這樣的。
雖然這一切可以拆分，卻不代表“我”就不存在了。佛陀說“無我”，聽起來好像在說“我”不存在，很多人聽到佛教說“人無我”、“法無我”和“空性”，就錯誤地理解為一切都沒有了。
佛法講的“空性”，是指萬事萬物沒有任何一個是永恒的、不需要其他條件就可獨立存在、不會被其他因緣改變。也就是說，萬事萬物隻要因緣具足，就會有生起、持續、改變和消失，原因就在於空性是它們的本質。“無我”，是說這個“我”，沒有一個實體的存在。我們的前程、家庭、財富、工作等各方麵，無時無刻不在變化。沒有一個永恒不變的你——你不會永遠都是嬰兒，也不會永遠年輕，一切都在經曆著成、住、壞、空。而一直都處在變化中的你，從究竟的本質上來說，是不存在的。
一定要明白，“無我”不是說活生生的你不存在了，憑空消失了，完全不是這樣的概念。當因緣合和而顯現各種現象時，我們沒辦法硬逼著自己否定物質世界的實際顯現。粗淺地說，“無我”是告訴我們，現在這個軀殼以及它的所有功能和現象，隻是我們暫時停留的房子，我們不會把住的房子當成是自己。如果放下對身體的執著，煩惱和痛苦立刻就放下很多了。