生活在這個世界上，人不能沒有欲望。但是如果管不住自己的欲望，任它自由膨脹，就必然會給自己帶來痛苦和不幸。
有一種捕捉猴子的陷阱。獵人把椰子挖空，然後用繩子綁起來，係在樹上或固定在地上，椰子上留了一個小洞，洞裏放了一些食物，洞口大小恰好隻能讓猴子空著手伸進去，而無法握著拳頭伸出來。於是猴子聞香而來，將它的手伸進去抓食物，理所當然地，緊握的拳頭便縮不出洞口，當獵人來時，猴子驚慌失措，不肯放下手中的食物，於是手被卡在挖空的椰子中，便逃不掉了。
現實中有很多人像故事中的猴子一樣被自己的欲望所俘虜，其實我們唯一要做的，僅僅是將自己的雙手張開，放下對欲望的追逐，就能逍遙自在。而心中的欲念卻常常使我們放不下，內心的欲念就像枷鎖一樣束縛著我們。最後我們掉進了欲望的深淵。
法國哲學家盧梭曾經說：“10歲被點心、20歲被戀人、30歲被快樂、40歲被野心、50歲被貪婪所俘虜。人到什麼時候才能隻追求睿智呢？”一個人如果心不能安靜下來，總是被欲望驅使，最後隻會讓自己成為欲望的奴隸。
一位作家說過：欲望像海水，喝得越多，越是口渴。其實在現實中，很多人都有這樣的感觸，得到越多的人，在另一方麵，他失去的也是最多的。
嚴冬季節，愛斯基摩人在鋒利的刀刃上塗上一層新鮮的動物血，等血凍住後，他們再往上塗第二層血；再讓血凍住，然後再塗……如此反反複複，很快刀刃就被凍血裹得嚴嚴實實了。
下一步，愛斯基摩人把用血包裹住的尖刀反插在地上，刀把結實地紮在地上，刀尖朝上。當狼尋著血腥味找到這樣的尖刀時，它們會興奮地舔食刀上新鮮的凍血。融化的血液散發出強烈的氣味，在血腥的刺激下，它們會越舔越快，越舔越用力，不知不覺所有的血被舔幹淨，鋒利的刀刃暴露出來。
但此時狼已經嗜血如狂，它們猛舔刀鋒，在血腥味的誘惑下，根本感覺不到舌頭被刀鋒劃開的疼痛。
在北極寒冷的夜晚裏，狼完全不知道它舔食的其實是自己的鮮血。它隻是變得更加貪婪，血流得也更多，直到最後精疲力竭地倒在雪地上。
在現實中，令人失去理智的欲望，往往都是來自外界；而最終耗盡一個人精力的，卻是自己的欲念。外界就像一隻魚鉤，在等待著一個個有欲望的人來上鉤，而欲望就像是一條鏈，一個牽著一個，永遠都不能滿足。而真正可悲的是：人絕對不愁為自己的欲望找到合適的借口。就是因為這樣，很多人在追求那些過多的欲望的過程中，倒下了，再沒有爬起來，反而那些知道自足的人活得瀟瀟灑灑。
如果心靈一旦長滿了欲望的“肥肉”，且這些“肥肉”是由權勢、金錢、美女、名利、自私、狹隘等諸多脂肪構成，其危害就像罌粟花中的毒汁一樣，無時無刻不在侵蝕著一個人的生命。
有個年輕人天天夢想能擁有一輛法拉利跑車。那流線的車身、衝力強勁的引擎，讓他夢寐以求，他為之奮鬥。
大學畢業後，他加入了一家高科技公司，經過4年不斷的奮鬥和升職加薪，他終於如願地擁有了一部紅得發亮的法拉利。但是他付出的代價也同樣高得驚人，為了配合這種“身價”和“品位”，吃飯總要進出最高級的餐廳，甚至連停車小費也必須比別人多。車子保養時，更使他受不了，一小瓶潤滑油就貴得驚人。這部車就像個無底洞，把他賺的錢全都吸了進去。車子反而成為一種負擔，這是他不曾預料到的。他不禁問自己：“我真的快樂嗎？”
表麵上是這個年輕人在駕駛車子，但事實上卻是被車子所駕馭。
我們要明白人生的許多辛苦是因為欲望太多，隻有斬除過多的欲望，將一切欲望減少再減少，從而讓真實的欲求浮現，你才會發現真實的、平淡的生活才是最快樂的。印度詩人泰戈爾說過：“欲望越小，人生就越幸福。我們可以允許財富進入我們的屋內，但永遠不要讓它們主宰我們的心靈。”
是的，每個人都少不了或多或少的欲望，但隻要正確地認識到自己，真正需要什麼，就可以讓欲望永遠膨脹不了你。
心靈燈塔
欲望好像野草，心田裏隻要留有空地它就生根滋長，繁殖下去。人的欲望是永無止境的，如果人們對自己的欲望不加以有效的克製，那所有勞動所得都會被這個深不見底的欲望之壑所吞噬。