大抵由於南宋籍田（或郊壇）靠近玉皇山，道教在玉皇山立定腳跟後，著意渲染八卦田景象，甚至出錢派人加以維護，從而擴大道門影響。以至今日，八卦田仍基本完整，成為登玉皇山攬勝的一大奇觀。
慈雲嶺造像
在慈雲嶺南坡的石壁間，有慈雲嶺造像。據考，慈雲嶺造像為五代後晉年間的作品，它們是西湖風景區現存年代較早、藝術性甚高的石窟造像，現為浙江省重點文物保護單位。岩壁造像保存完好，有大小兩龕。主龕坐東朝西，共有七尊，彌陀居中，麵相溫和，儀態端莊，左側是觀世音菩薩，盤坐蓮座，右側為大勢至菩薩，寶冠高髻，笑容可掬，合稱“彌陀三尊”。兩側還有菩薩和天王各兩尊。小龕坐北朝南，正中雕地藏王菩薩坐像，光頭大耳，容貌端嚴。兩側侍立供養人，龕楣浮雕“六道輪回”。 這是按照地藏端坐九華山的佛教故事雕造的。這些造像渾圓厚樸，寶相方正莊嚴，繼承了晚唐遺風。在主龕的右側有一石碑，因年日久遠，字跡莫辨。
福星觀
福星道院之名，約始於明代中期。道士羅普仁，在此修行十三年，大悟超凡，明正德皇帝敕封為“無為宗師”，他擴建了玉龍道院，正式取名“福星道院”，俗稱福星觀，因此《玉皇山誌》稱他是福星觀的開山祖。清代，道觀仍在發展，清雍正年間（1723—1735年），浙江總督李衛在山頂辟建福星觀，俗稱玉皇宮。鹹豐末年，福星觀毀於戰火。同治三年（1864年），全真道道士蔣永林從天台山崇祖觀來到杭州，看到玉皇山福星觀因兵禍化為灰燼，深感痛心，於是下決心重建。他結茅而居，不怕艱苦，數載化緣。他的虔誠之意，打動了當時浙江巡撫楊昌睿、布政司盧定動、杭州知府龔嘉俊、錢塘知縣曾國霖、仁和知縣姚光宇等官員，他們“慨捐钜貲助建福星觀”。福星觀終於於同治九年（1870年）重建。現在玉皇山頂的建築群，大部分是在原道觀的基礎上修繕、再建的，福星觀的格局依稀可見。
福星觀入口處叫南天門，位於今玉皇山頂建築群西南角，門上懸有一副楹聯：“望徹塵寰，遠近江山懸一畫；南連雲漢，東西日月跳雙丸。”南天門處有一方大型彩繪壁畫《群仙極樂圖》。仔細數一數，這幅壁畫上共有三十七個我國古代神話傳說中的人物形象。他們性別各異，年歲懸殊，服飾多變，動靜不一，其中的主要人物是自宋代以來廣為流傳的道教八仙——張果老、漢鍾離、李鐵拐、呂洞賓、韓湘子、曹國舅、藍采和、何仙姑。進入南天門向西，便是福星觀中軸線起點的山門。山門之後，依次為真武殿、大羅寶殿、鬥姆閣。大羅寶殿前庭東有客堂，西有祖堂；庭中左有日井，右有月井。上述殿、堂、閣、庭等組成福星觀的主體。
福星觀兩側副房各有三進庭院。東側自北而南依次為三清殿、齋房、過廊、丹房、庫房、米倉、廚房、茶房等，西側則有三官殿、廂房、過廊、白玉蟾井、丹房、十方堂、客房等。
福星觀和西湖風景區的一些大佛寺相同，嚴格仿照我國傳統的宮殿和庭院建築布局手法，中軸線突出，主次分明，排列有序，結構完整，功能齊全，既符合封建社會皇權至高無上的倫理觀念和建構原則，又顯露出與世俗生活密切相關的公共建築性質。
進據玉皇山的道士，屬於道教全真道龍門派，因而福星觀各殿堂的神像，不但與“以坎製離”的功利目的有關，還多少帶有這一派的某些特征。
真武殿供奉的是真武大帝，其全稱是“鎮天真武靈應佑聖帝君”，這是宋真宗大中祥符年間（1008—1016年）所賜的封號。真武原叫玄武，是北方天界的最高天神。玄武同青龍、白虎、朱雀合稱“四方神”，道教常把它們當作護衛神以壯威儀。宋真宗時，因避所尊聖祖趙玄朗之諱，玄武改稱真武。受封為“鎮天真武靈應佑聖帝君”後，簡稱真武帝君或真武大帝。真武像頭披黑發，身著黑衣，右手捧劍，足踏龜蛇，身旁有執黑旗的隨眾，是一位威風凜凜的古代將軍形象。