本書精要
《存在與時間》試圖以現象學的方式，回到更為本源的基礎來重新探討存在，特別是人的存在的意義問題，它的思想和影響都是獨到的、不可替代的。
馬丁·海德格爾，這位20世紀最偉大的哲學家，1889年9月26日出生於德國巴登州梅斯基爾希（Messkirch）鎮的一個天主教家庭。在這個素樸的、充滿了宗教氛圍的小鎮裏，海德格爾度過了他的童年。14歲時，他受到教會的資助，為了成為一名神父，來到康斯坦茲中學讀初中，三年後又進入弗萊堡人文中學讀高中。這六年的學習為海德格爾奠定了堅實的知識基礎。1907年，一位神父送給海德格爾一本書：布倫塔諾（Brentano）的論文《論“存在者”在亞裏士多德那裏的多重意義》。這本書引發了海德格爾超越神學的視野，去探索存在的本源含義，開啟了他終生的哲學道路。
1909年，海德格爾被布倫塔諾的學生胡塞爾（Husserl）所著的《邏輯研究》深深吸引。四個學期以後，他決定放棄神學，專研哲學。1913年在弗萊堡大學，海德格爾完成了他的博士論文《心理主義的判斷學說》。1918年，海德格爾正式成為胡塞爾的助手，進一步深化了對現象學的研究與方法的探索。1919年開始，海德格爾在弗萊堡大學講授了一係列現象學的課程，把現象學與解釋學融合起來，關注“人的實際生活經驗”。1922年，海德格爾以一份關於亞裏士多德的哲學手稿獲得了那托普（Natorp）的推薦，成為馬堡大學的副教授。這份手稿就是《存在與時間》的雛形。經過幾年時間的補充和完善，1927年，《存在與時間》正式出版，立刻為海德格爾帶來了巨大的聲譽。發表於1929年的《形而上學是什麼？》和1930年的《真理的本質》標誌著海德格爾思想的成熟和轉向。
然而，就在思想獲得豐碩成果的同時，海德格爾也遭遇到生命中一段最為晦暗的時光。1933年，希特勒和他所領導的納粹黨上台了。同年5月，海德格爾被選為弗萊堡大學校長，並參加了納粹黨。盡管10個月後他就主動辭職，但與納粹黨的這一小段短暫插曲為他蒙上了濃重的陰影。1945年，盟軍占領弗萊堡後，海德格爾因為這段曆史問題被列為審查對象，失去了一切教學資格，直到1951年才得以恢複。
50年代開始，海德格爾就以著述和演講作為生活的核心內容。這一時期，海德格爾的著作大量出版，他的思想對現代世界所產生的廣泛而深刻的影響也日益彰顯出來。從早期基礎存在論的思路和立場出發，海德格爾逐漸轉向對藝術、詩、語言、技術、道路等領域的追思，切入到關乎現代工業文明命運的根本性問題。這使他思想的影響力遠遠超出了哲學領域，涵蓋到文學、藝術、心理學、社會學等人文學科。1976年5月26日，海德格爾在他的家鄉梅斯基爾希去世，享年87歲。
阿倫特對海德格爾的評價最充分地說明了海德格爾的意義：“就像在兩千年之後的今天仍然從柏拉圖的著作中向我們迎麵衝來的風暴一樣，席卷著海德格爾整個思想活動的風暴不是發源於我們這個世紀。它來自非常非常古老悠遠的年代。它將盡善盡美留給我們，就像一切盡善盡美者一樣，又重歸那非常非常古老悠遠的年代。”
海德格爾的著述極為豐富，其主要著作有《存在與時間》（1927）、《根據的本質》（1928）、《形而上學是什麼》（1929）、《真理的本質》（1930）、《形而上學導論》（1935）、《藝術作品的本源》（1935）、《尼采》（1936—1946）、《關於人道主義的信》（1946）、《什麼召喚思》（1951—1952）、《走向語言之途》（1950—1959）、《哲學的終結與思的任務》（1966）等。
《存在與時間》全文正式發表於1927年，是海德格爾早期思想的代表性著作。實際上，這部著作經曆了數年的醞釀和多個版本的修改與補充，最後依然是一部未完成的作品。它隻有“導論”和“第一部”。海德格爾原想繼續完成此書，但由於各種原因，他最後放棄了這一計劃。盡管如此，這絲毫無損於《存在與時間》這部著作的價值與意義，它已經成為20世紀哲學最重要的著作之一。同時，這部著作在道德哲學領域也有著非常重要的影響。《存在與時間》對於人的生存在世狀態的深刻分析以及對笛卡爾以來西方哲學主客二元論傾向的批評，為倫理學提供了新的哲學基礎和方法論啟示。它更直接推動了存在主義思潮的發展，引發了薩特《存在與虛無》、馬丁·布伯《我與你》等哲學著作的問世。
“作品內容”
關於存在的基本問題
海德格爾首先引用柏拉圖《智者篇》中的話，點明關於“存在的意義問題”，自古以來就是一個很大的困惑。在“形而上學”獲得肯定的現代，這個困惑並沒有得到解決，反而被人們遺忘了。這本書就是要重新提出並試圖厘清這個古老的問題。傳統哲學在探討“存在的意義問題”時，在提問的結構上就已經錯誤了。它把存在（Sein）當作一個對象化的普遍概念來追問和探求，實際上恰恰滑過了“存在”本身，把握住的隻是形形色色的存在者（Seiendes）。因為，當我們問道“‘存在’‘是’什麼”時，我們總是已經“存在”並擁有對“存在”的某種領會了。“任何發問都是一種尋求。”這個發問就是某種存在者的存在方式，而這個存在者就是我們發問者本身。所以，對存在問題的回答首先就取決於，使發出提問的存在者本身的存在狀態得以朗顯。而能夠發出這種提問的特殊的存在者，正是我們自己，海德格爾用“此在（Dasein）”命名之。這樣，海德格爾就徹底改變了對“存在的意義”這個古老問題的提問和解答的結構，不再從作為對象化的形形色色的存在者，而是從能夠提出這個問題的特殊的存在者——“此在”自身的存在狀態的分析來尋求答案。因為，“此在在它的存在中總以某種方式、某種明確性對自身有所領會”。（14）而“其他一切存在論所源出的基礎存在論必須在對此在的生存論分析中來尋找”。（16）
必須注意的是，海德格爾不再使用任何關於“人”的傳統哲學表達，如意識、自我、主體等等，而使用“此在”這個存在論意義上的術語，並不是一個簡單的概念變換，而是要創造一種不同於人類學、心理學、宗教學以及傳統主客對立的哲學的，直接探討“存在本身”的基礎存在論。因此，“此在”不能直接等同於人，而是存在通過人所展開和呈現的具體狀態。海德格爾繼續強調了此在在存在論層次和在實際存在層次上的優先地位。同時，海德格爾指出，要真正地理解此在存在的意義，就必須在時間性的視野中來闡釋此在的根本狀態。然而這個“時間性”，既不是流俗的時間概念，也不是傳統哲學的時間概念，而是一種日常存在意義上的時間。
在對此在分析所要采用的現象學方法作了基本的說明之後，海德格爾就正式進入了“第一部”的內容：依時間性闡釋存在，解說時間之為存在問題的超越的視野。“第一部”又分為兩篇：第一篇是準備性的此在分析之任務，第二篇是此在與時間性。下麵我們依次進行解說。
準備性的此在分析
在世界之中存在
此在是一種特殊的存在者，這種存在者就是“我們自己”。所以此在的存在就是“我的存在”。關鍵的問題就在於“怎樣去存在（Zu-sein）？”作為人的此在的存在就是生存（Existenz）。而生存就在於有所領會，有所理解地對自己的存在能夠有所作為。此在是什麼，取決於它怎樣去是，它將是什麼。“此在的‘本質’在於它的生存。”（49）此在的這種整體存在方式，被海德格爾表達為“在世界之中存在”（in-der-welt-sein）。在世界之中存在，不是一種簡單的空間關係，並不像把一個孤立的人放在一個容器般的世界之中，而是指人的存在與世界處於渾然一體的狀態。我們總是已經置身於世界之中來實現和體驗我們自身。此在在世的生存就是與世間紛紛擾擾的存在者不斷照麵並打著交道，建立起特定的聯係。海德格爾把這種“在……之中”的在世方式稱為“操勞”（Besorgen）。“操勞”實質上就是人生存在世的一種不完善的狀態。在這種混同於物，與物交接的過程中，我們逐漸對世間萬物產生了一種上手狀態（Zu-handenheit），就像使用錘子釘釘子，我們隻是實用性地用它，不再思考我們與它的關係。這種狀態遮蔽了此在在世界之中存在的原初境域。