一、“以人為本”是馬克思主義哲學在社會發展和人的發展上的根本觀點
人的問題是曆史上一切思想家所關注的中心問題，也是一切教育家和教育理論關注的中心問題。但是在馬克思主義哲學產生以前，過去的思想家、教育家由於受社會曆史和階級地位的局限，人的本質、人的價值問題一直沒有得到科學的揭示。近代大工業生產力和市場經濟充分發展以後，人在改造自然界、改造社會的實踐活動中顯示出了巨大的力量，這就為科學地認識人的本質和人的價值奠定了社會曆史基礎和客觀現實基礎。馬克思主義哲學對人的本質和人的價值的科學認識正是在這樣的社會曆史條件下形成的，並形成了“以人為本”的社會曆史發展觀。
（一）馬克思主義哲學揭示了人是社會發展的主體
在古代社會，社會曆史的發展被說成是神的意誌或被歸結成是個別傑出人物的意誌；在近代社會，神創造曆史的觀念受到了動搖，但把曆史歸結為人的精神活動的唯心史觀仍占統治地位。馬克思主義的唯物史觀從人類的勞動生產實踐活動，特別是從近代社會的大工業生產勞動上，看到了人的生產勞動實踐活動是社會發展的基礎。馬克思《關於費爾巴哈的提綱》中指出：“全部社會生活在本質上是實踐。”在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“工業的曆史和工業的已經產生的對象性的存在，是人的本質力量打開了的書本，是感性地擺在我們麵前的、人的心理學”。“因為全部人的活動迄今都是勞動，即勤勞是以感性的、外在的、有用的對象的形式、以異化的形式擺在我們麵前的、人的對象化了的本質力量。”馬克思從人的生產勞動實踐活動上揭示了人的本質力量，揭示了人是社會發展的主體，這就確立了人在社會曆史發展中的主體地位。人在社會發展中的主體地位成為馬克思主義哲學“以人為本”思想的哲學依據。據此，馬克思將整個人類社會的發展分為三個階段，即以人的依賴關係的發展階段、以物的依賴關係的發展階段、建立在個人全麵發展上的自由個性的發展階段。這個劃分指出了社會曆史的發展是朝著以人為本的目標發展的過程。
（二）馬克思主義哲學揭示了人是社會發展的動力
人是社會發展的動力，馬克思是從人是生產力的主體和生產力是人類社會發展的決定力量上進行論述的。恩格斯在講到唯物史觀是馬克思一生的兩大發現之一時說：正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類曆史的發展規律，即曆來為繁茂蕪雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們必須吃、喝、住、穿，然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接物質的生活資料的生產，因而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成為基礎，人們的國家製度、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反。由於直接的物質生活資料的生產是人類社會生存和發展的基礎，因此，物質生活資料的生產能力，也就是馬克思講的生產力，就成為人類社會發展的最終決定力量。
物質生活資料的生產能力即生產力是由人和生產工具構成的，生產工具又是由人發明和製造出來的，因此，歸根到底人是生產力的主體，解放生產力，發展生產力，歸根到底是要發展人的能力。人的生產勞動實踐活動的能力成為人類社會發展的根本動力。
從人類社會發展的曆史看，人的生產勞動實踐活動的能力是經曆了一個漫長的由低到高、由小到大的發展過程的。在近代社會以前極其漫長的古代社會中，人類進行物質生活資料生產的能力一直處在一個漫長的逐漸積累並主要依靠經驗的過程。從漁獵采集到農業文明，從石器、青銅器到鐵器，生產方式主要是自給自足的自然經濟。盡管古代社會的生產力發展緩慢，但我們也仍然可以看到，由於人的生產勞動實踐能力的不斷積累、不斷發展，推動了人類社會由原始社會到奴隸社會，又由奴隸社會到封建社會，創造了輝煌燦爛的古代文明。更重要的是，古代社會形態的進步和更替，是人越來越受到肯定的曆史，是人的價值和地位不斷提升的曆史。
近代工業革命以來，人類發明了機器工具，商品經濟取代自然經濟成為社會經濟發展的主要方式。人的智力、知識水平不斷提高，社會化大生產顯示了人在自然界和社會中的主體地位，現代生產力創造巨大社會財富和提升的價值和地位的客觀事實使人們認識到：人是社會曆史發展的根本動力。因此尊重人、保護人、激發人的聰明智慧成為一個國家民族強盛的根本，同時這一思想也成為“以人為本”思想的重要內容。
（三）馬克思主義哲學揭示了人是社會發展的根本目的
人是社會發展的出發點和落腳點。馬克思在創立共產主義理論時指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那裏，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”馬克思在《資本論》第1卷中指出：未來共產主義社會是“以每個人的全麵而自由的發展為基本原則的社會形式”。從馬克思對未來新社會發展內容和發展目標的論述上看，人的自由全麵的發展是社會主義和共產主義社會的本質要求。社會主義社會和共產主義社會的本質是人獲得自由的全麵的發展，這是以以往全部人類曆史發展實踐的結果為基礎的。馬克思從生產力的巨大進步和巨大發展上指出了人的自由全麵發展的客觀基礎和曆史必然性。在《資本論》第3卷中馬克思指出：“事實上，自由的領域，隻是在由必要和外在目的規定要做的勞動終止的地方方才開始；按事物的性質來說，也就是隻是存在於真正物質生產領域的彼岸。像未開化人為了滿足自己的需要，為了維持並再生產自己的生命，必須與自然進行鬥爭一樣，文明人也必須要這樣做；並且在一切形態內，一切可能的生產方式內，都必須要這樣做。這個自然必然的領域，會隨人的發展而擴大，因為需要將會擴大；但是，用來滿足這種需要的生產力同時也會擴大。在這個範圍內，自由不過是由這點形成：社會化的人，也就是，共同結合的生產者，將會按照合理的方法來調節他們和自然之間的物質變換，把它安置在他們的共同管理之下，不讓自己受一種盲目力量的統治，並用能力的最小的消耗，在最無愧於人、最適合人性的條件下把它完成。但是不管怎樣，這個領域總是一個必然的領域。隻有在這個必然的領域的彼岸，以本身作為目的的人類能力的發展，真正的自由領域，方才開始。並且這個自由領域，也隻有建立在那個作為基礎的必然領域之上，方才可以繁榮起來。勞動日的縮短是根本條件”。
馬克思在這裏揭示了人類社會生產力的極大發展，必然是人自身的自由全麵的發展。社會主義和共產主義社會是要把曆史上形成的人的片麵發展轉變為人的全麵發展。當人類社會的生產力十分低下時，即除了必要生活資料隻能提供很少剩餘的時候，生產力的提高、交往的擴大、國家和法的發展、藝術和科學的創立，都隻有通過更大的分工才有可能。這種分工促進了生產力的發展，但也造成了人的片麵發展，並形成了統治和壓迫的社會關係。但生產力極大發展之後，必然會促進人的能力的發展，從而使人獲得自由全麵的發展，人成為社會發展的根本目的。江澤民同誌在論述“三個代表”重要思想時也指出：“推進人的全麵發展，同推進經濟、文化的發展和改善人民物質文化生活，是互為前提和基礎的。人越全麵發展，社會的物質文化財富就會創造得越多，人民的生活就越能得到改善，而物質文化條件越充分，又越能推進人的全麵發展。社會生產力和經濟文化的發展水平是逐步提高、永無止境的過程，人的全麵發展程度也是逐步提高、永無止境的曆史過程。這兩個曆史過程應相互結合、相互促進地向前發展。”確認“以人為本”社會曆史發展觀，對於我們發展社會主義的經濟、政治、文化意義非常重大，也對我國教育事業的發展繁榮具有重要意義。
二、“三個一切”是“以人為本”的哲學理念在教育領域的具體體現