從來三教本同原，日月五星無異言。
堪笑世間庸妄子，隻知頂禮敬胡髡。
話說儒、釋、道三教一毫無二，從來道：“釋為日，儒為月，道為星，並明於天地之間，不可分彼此輕重。就有不同，不過是門庭設法，雖然行徑不同，道理卻無兩樣。”所以王陽明先生道得好，譬如三間房子，中一間坐了如來，左一間坐了孔子，右一間坐了老子，房子雖有三間，坐位各一，總之三教聖人：戴了儒衣儒冠，便是孔子；削發披緇，便是釋迦牟尼佛；頂個道冠兒，便是太上老君。世上一種顛倒之人，隻信佛門因果報應，不知我儒門因果報應一毫不差，那書上道：“作善降之百祥，作不善降之百殃。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”難道不是因果報應麼？你隻看我孔夫子作《春秋》，那稱讚的自然流芳千載，那責罰的自然遺臭萬年。就把佛門的因果報應來論，我孔子代天從事，那一枝筆就是玉帝的鐵案一般，一稱讚決然升於天堂，一責罰決然入於地獄，何消得閻羅天子殿前的判官小鬼、牛頭夜叉。可恨世上不忠不孝、無禮無義之賊，造了逆天罪案，卻都去躲在佛門，思量做個遮箭牌。這樣說將起來，那佛菩薩便是個亂臣賊子的都頭、奸盜詐偽的元帥了。既做了孔夫子的罪人，難道佛菩薩偏饒過了你不成？世上沒有這樣胡塗的佛菩薩。況且從古來決無不忠不孝、無禮無義之賊可以成佛作祖之理。有一等昏迷之人，不論好歹，專好去護那佛門弟子。若是好的，自然該尊禮敬重他，就如我儒門的聖賢一般；若是犯了三皈五戒，擾亂清規，酗酒奸淫，無惡不作，這是佛門的魔頭，敗壞佛法，最為可恨，他還要去蓋護他，這個叫做護魔，不是護法。還要說“僧來看佛麵”，不知儒門弟子做了不忠不孝、無禮無義之事，難免笞、杖、徒、流、絞、斬之刑，難道還說他是儒門弟子，看孔夫子麵上麼？比如那黃巢原是個秀才，及至造了反，難道還是儒門弟子？後來事敗，削發做了和尚，難道便是佛門弟子？敗壞儒門，孔子之所深惡；敗壞佛門，如來之所深惡，總是一樣。還有沒廉恥之人，假以護法為名，與和尚通同作弊，坐地分贓，誆騙十方錢糧，對半烹分，遂將個能言舌辯之僧以為奇貨可居，拱在高座，登壇說法，招集婦女，夜聚曉散。就是楊璉真伽那樣惡禿驢，他卻口口聲聲稱為大菩薩、大羅漢、大祖師，假裝賊形，鞠躬禮拜，做成圈套，誆騙愚民。那愚民那識真假！隻道是如來出世、彌勒下生，翕然聽信，至於出妻獻子有所不顧，破壞風俗，深可痛恨。隻圖佛麵上刮金，果然是佛頭上澆糞。你隻看如來棄了王位出家，還要將身喂虎，割肉啖鷹，雪山修行十二載，野鵲巢於頂上，為法亡軀，難道他是為利不成？初祖達磨為佛法來於東土，思量度世救人，因與梁武帝論說佛法不合，遂折蘆渡江，到於少林寺，麵壁九載。中國妒忌之人，藥死他六次，他都以神通救解，後以傳道得人，不複救解，所以他的臉通變做黑漆漆的，遂手持隻履西歸而去。為法亡軀，難道他是為利不成？二祖神光求佛法於初祖，初祖不肯輕傳，二祖懇求，直至洪雪齊腰，初祖也還不傳；二祖發極，將左臂割下供於佛前。初祖知是道器，方才傳法。為法亡軀，難道他是為利不成？還有長慶祖師坐破七個蒲團，趙州祖師四十年行腳。為法亡軀，難道他是為利不成？在下略說這數位便知端的，那裏有貪財利的佛菩薩祖師？何況其餘種種惡事！
如今佛口蛇心之人，假以信佛為名，無惡不作，壞那佛門多少名頭、多少事體，深可痛恨。為臣當忠，那坐在九重金鑾殿上、戴冕旒的皇帝，便是丈六金身，紫金佛麵，三十二相，八十種好，真正我佛如來世尊。他卻不肯盡心盡力，赤膽忠心，一味瞞心昧己，做那誤國害民的事。為子當孝，那住在三間草茅屋內、掛竹杖的老人，便是丈六金身，紫金佛麵，三十二相，八十種好，真正我佛如來世尊。他又不肯盡心盡力，承顏順誌，一味瞞心昧己，做那貪妻昵妾的事，不知他信些什麼佛法來。所以宋朝司馬溫公《禪門六偈》最做得妙道：
忿怒如烈火，利欲如銛鋒。終朝長戚戚，是名“阿鼻獄”。
顏回甘陋巷，孟軻安自然。富貴如浮雲，是名“極樂國”。
孝弟通神明，忠恕行蠻貊 。積善來百祥，是名“作因果”。
仁人之安宅，義人之正路。行之誠且久，是名“不壞身”。
道德修一身，功名被萬物。為賢為大聖，是名“菩薩佛”。
言為百世師，行為天下法。久久不可掩，是名“光明藏”。
在下這一回說《覺闍黎一念錯投胎》，先說一個大意，意在勸世，所以不覺說得多了些。如今引證一個故事。
話說唐朝一個華嚴和尚，是個生身的羅漢，在洛都天官寺講經說法。一生得《華嚴》三昧，若是講經之時，便就天花亂墜，地湧金蓮。因此，人人稱為華嚴和尚，真個是：道高龍虎伏，德重鬼神欽！他弟子共三百餘人之多。若是堂上吃齋之時，眾弟子一齊上堂，威儀嚴整，瓶缽必須齊集。門下一個老和尚極有道行，與眾不同，隻是生性甚是躁急褊小，那時適值身體患病，不能隨眾上堂赴會。有個小沙彌因自己沒有缽盂，見這個老和尚患病不上堂，走來問這老和尚借缽盂。老和尚極是慳恪這個缽盂，道：“我生平愛惜這個缽盂，日日擦磨玩弄，受用數十年，隻好自用，不肯借人。若借與你，恐有損失。”那個沙彌三回五次，定要借這個缽盂。老和尚隻得借與，卻從牀上爬將起來，雙手捧與這沙彌道：“我愛這個缽盂，如同性命一般，好好借用。若有一毫損失，便是殺我性命。”說了三次。沙彌接得上手，走入佛堂，同眾齋食。方才吃完，正要洗滌，那老和尚已在牀上再三催促了。沙彌見老和尚催促，登時洗滌完，正要將來交付，不期老和尚大聲催促。沙彌心慌，手忙腳亂，不曾看得地下，一腳踏著一塊破磚，一交跌倒，把這缽孟打得粉碎。沙彌隻得走到老和尚牀邊，跪在地下再三磕頭請罪，訴說打碎缽盂之故。老和尚不聽便罷，一聽聽得了這句話，把頭搖得疙顫顫的動。在牀上大叫一聲道：“汝殺我也！”登時目睛努出，麵色青紫，咽喉氣絕而死。沙彌甚是懊悔。後來過了數年，華嚴和尚登壇講《華嚴經》，那沙彌也在座下聽講，忽聞得寺外山穀震動，呼呼的如風雨之聲。華嚴和尚便招這個沙彌立在自己背後。霎時間，隻見一條雪花也似大蛇，長十餘丈，大七八圍，直搶入山門裏來，腥臭不可當，目光如火，張開血盆那口，直到講堂，抬起頭來高有丈餘，似四圍尋覓之狀。眾僧都驚得汗出，華嚴和尚拿起錫杖，望地下一震道：“孽畜不得無理！”那蛇遂低頭閉目。華嚴和尚高聲說法道：“既明所業，當回向三寶。”遂教滿堂僧眾齊聲念佛，與他說三皈五戒。說完，那蛇遂轉頭向外蜿蜒而出。那時老和尚有弟子在座，華嚴和尚對那老和尚的弟子道：“這蛇就是汝之師父，修行有年，將成正果，隻因慳恪一個缽盂，惱恨之極，變成蟒蛇。適才來此，要吞啖這個沙彌。若吞了這個沙彌，當墮地獄，再無出世之期。我今與他受戒，他明白前因，當舍此蟒蛇之身矣。你們可出山門外一看此蛇何如。”眾弟子一齊走出山門觀看，隻見此蛇所過之處，草木盡行偃仆，就如車輪推過的路一般。此蛇行到幽穀之間，以頭觸石而死。眾弟子走來回複了。華嚴和尚道：“此蛇已到裴郎中家投胎作女人身，性甚聰慧，年十八當死。死後複轉男身，長大修行，方得成道。”說畢，即吩咐一個弟子道：“汝可入城到裴家訪問。此女今欲產下，卻甚艱難。可往救其性命。”弟子領命而去，走入城中，來到裴家。那裴寬為兵部郎中，也是華嚴和尚座下門人。他夫人臨產已六七日，再產不下，正在危困之際，聞得師父差人來到，即忙出見，顏色甚憂道：“吾妻臨產已六七日，再產不下。甚是危困。”那弟子道：“師父正為此一段緣故，特來救取。”遂教裴寬在堂門外淨設牀席，焚香擊磬，連呼和尚三聲；夫人實時產下一女。身體平安，後長至一十八歲而死。死後再轉男身，方得成道。看官，你道這個老和尚將成正果之人，隻因一念差錯，便變成一條毒蛇。若不虧華嚴和尚點化，穩穩在地獄中不得翻身。從來道“人身難得，至道難聞”，奉勸修行之人切不可有一毫貪著之心、銜恨之念，錯走了道兒，再救不轉。正是：慈悲勝念千聲佛，作惡空燒萬炷香！
如今說西湖上一個故事，也是個得道之僧，隻因一念差錯，投胎托舍，昧了前因，做了個好頑不肖誤國的賊臣，留與千古唾罵，把前功盡棄，豈不可惜？話說宋朝南渡以來，孝宗時節，朝中有一個宰相，姓史名浩，是明州鄞縣人，輔佐孝宗共理天下。那史浩雖然位列三台，爭奈子息宮著實艱難，年登五十餘歲，未曾生子，遂廣置姬妾，也隻生得幾個女兒。若是姬妾懷了男孕，每每未曾及月便要小產，隨你吃什麼保胎丸，究竟無益。史丞相甚是著急。曾聽得有人說道：“求子之法，須訪求深山中一個修行的老僧，至誠恭敬，與他日日相好，盤桓出入，示他以富貴華麗之景，待他紅塵念頭一動，起了一點喜好貪慕之心，他便一個筋鬥翻將轉來，就在你家為子為孫。所以從來道‘山中無好和尚，朝中無好宰相’，此是必然之理。”史丞相聽了這話，果然在兩山之中訪了一個老實的覺長老，六十餘歲，專一至誠修行，不管閑事，住於一間破茅庵之中，終日念佛。一日兩餐之外，便就閉了雙目，端坐於蒲團之上，共坐過了二十五個年頭，且是有些光景。不期前世業障深重，魔頭發動，撞著這個丞相，直教：攧翻了二十年苦功，跌破盡三千劫麵目。
話說史丞相訪著了這個覺長老，便就假做個老秀才闖入他茅庵之中，與他拜佛施禮，舍了些齋米、衣鞋、燈油等樣，又與他補蓋茅庵破漏之處。覺長老也不知他是何等樣人，以後日親日近，漸漸相好，就如道友一般相處。後來方曉得這個施主是當朝一品宰相，後移居於大寺之內。史丞相一味恭敬，就請覺長老常常來於相府，談禪問法，素齋供給，異常齊整。又故意把蟒袍、玉帶、襆頭之類放在麵前，金銀、彩幣、錦繡堆積如山，玉器寶玩、外國珍奇之物，無所不有。丞相自己案桌之上金玉酒器，飲食肴饌，陸珍海錯，芳香撲鼻，鼓瑟吹笙，圍屏之內，玉佩丁當，蘭麝交錯，嬌聲豔語。左右服役之人，喏喏連聲，威風凜凜。果是：人間宰相府，天上蕊珠宮。