【史論序】
史之難其人久矣。魏、晉、宋、齊、梁、隋間，觀其文則亦固當然也。所可怪者，唐三百年，文章非三代兩漢當無敵，史之才宜有如丘明、遷，固輩，而卒無一人可與範曄、陳壽比肩。巢子之書，世稱其詳且博，然多俚辭俳狀，使之紀事，當複甚乎其嚐所譏誚者。唯子餗《例》為差愈。籲！其難而然哉。夫知其難，故思之深，思之深，故有得，因作《史論》三篇。
【史論上】
史何為而作乎，其有憂也。何憂乎，憂小人也。何由知之，以其名知之。楚之史曰《檮杌》。檮杌，四凶之一也。君子不待褒而勸，不待貶而懲；然則史之所懲勸者獨小人耳。仲尼之誌大，故其憂愈大，憂愈大，故其作愈大。是以因史修經，卒之論其效者，必曰亂臣賊子懼。由是知史與經皆憂小人而作，其義一也。
其義一，其體二，故曰史焉，曰經焉。大凡文之用四：事以實之，詞以章之，道以通之，法以檢之。此經、史所兼而有之者也。雖然，經以道、法勝，史以事、詞勝；經不得史無以證其褒貶，史不得經無以酌其輕重；經非一代之實錄，史非萬世之常法，體不相沿，而用實相資焉。夫《易》、《禮》、《樂》、《詩》、《書》，言聖人之道與法詳矣，然弗驗之行事。仲尼懼後世以是為聖人之私言，故因赴告策書以修《春秋》，旌善而懲惡，此經之道也。猶懼後世以為己之臆斷，故本《周禮》以為凡，此經之法也。至於事則舉其略，詞則務於簡。吾故曰：經以道、法勝。史則不然，事既曲詳，詞亦誇耀，所謂褒貶，論讚之外無幾。吾故曰：史以事、詞勝。使後人不知史而觀經，則所褒莫見其善狀，所貶弗聞其惡實。吾故曰：經不得史，無以證其褒貶。使後人不通經而專史，則稱讚不知所法，懲勸不知所祖。吾故曰：史不得經，無以酌其輕重。經或従偽赴而書，或隱諱而不書，若此者眾，皆適於教而已。吾故曰：經非一代之實錄。史之一紀、一世家、一傳，其間美惡得失固不可以一二數。則其論讚數十百言之中，安能事為之褒貶，使天下之人動有所法如《春秋》哉？吾故曰：史非萬世之常法。夫規矩準繩所以製器，器所待而正者也。然而不得器則規無所效其圓，矩無所用其方，準無所施其平，繩無所措其直。史待經而正，不得史則經晦。吾故曰：體不相沿，而用實相資焉。噫！一規，一矩，一準，一繩，足以製萬器。後之人其務希遷、固實錄可也，慎無若王通、陸長源輩，囂囂然冗且僭，則善矣。
【史論中】
遷、固史雖以事、辭勝，然亦兼道與法而有之，故時得仲尼遺意焉。吾今擇其書有不可以文曉而可以意達者四，悉顯白之。其一曰隱而章，其二曰直而寬，其三曰簡而明，其四曰微而切。遷之傳廉頗也，議救閼與之失不載焉，見之《趙奢傳》；傳酈食其也，謀撓楚權之繆不載焉，見之《留侯傳》。固之傳周勃也，汗出洽背之恥不載焉，見之《王陵傳》；傳董仲舒也，議和親之疏不載焉，見之《匈奴傳》。夫頗、食其、勃、仲舒，皆功十而過一者也。苟列一以疵十，後之庸人必曰：智如廉頗，辯如酈食其，忠如周勃，賢如董仲舒，而十功不能贖一過，則將苦其難而怠矣。是故本傳晦之，而他傳發之。則其與善也，不亦隱而章乎？遷論蘇秦，稱其智過人，不使獨蒙惡聲；論北宮伯子，多其家人長者。固讚張湯，與其推賢揚善。讚酷吏，人有所褒，不獨暴其惡。夫秦、伯子、湯、酷吏，皆過十而功一者也。苟舉十以廢一，後之凶人必曰：蘇秦、北宮伯子、張湯、酷吏，雖有善不錄矣，吾複何望哉？是窒其自新之路，而堅其肆惡之誌也。故於傳詳之，於論於讚複明之。則其懲惡也，不亦直而寬乎！遷表十二諸侯，首魯訖吳，實十三國，而越不與焉。夫以十二名篇，而載國十三，何也？不數吳也。皆諸侯耳，獨不數吳，何也？用夷禮也。不數而載之者，何也？周裔而霸盟上國也。《春秋》書哀七年，公會吳於鄫，書十二年，公會吳於橐皋，書十三年，公會晉侯及吳子於黃池，此其所以雖不數而猶獲載也。若越區區於南夷豺狼狐狸之與居，不與中國會盟以觀華風，而用夷狄之名以赴，故君子即其自稱以罪之。《春秋》書定五年，於越入吳，書十四年，於越敗吳於槜李，書哀十三年，於越入吳，此《春秋》所以夷狄畜之也。苟遷舉而措之諸侯之未，則山戎、獫狁亦或庶乎其間。是以絕而棄之，將使後之人君觀之曰：不知中國禮樂，雖勾踐之賢，猶不免乎絕與棄。則其尊中國也，不亦簡而明乎！固之表八而王侯六，書其人也，必曰某土某王若侯某。或功臣外戚，則加其姓，而首目之曰號諡姓名。此異姓列侯之例也。諸侯王其目止號諡，豈以其尊故不曰名之邪？不曰名之，而實名之，豈以不名則不著邪？此同姓諸侯王之例也。王子侯其目為二，上則曰號諡名名之，而曰名之殺一等矣。此同姓列侯之例也。及其下則曰號諡姓名。夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽偽褒宗室而封之者也，非天子親親而封之者也。宗室，天子不能封，而使王莽封之，故従異姓例，亦示天子不能有其同姓也。將使後之人君觀之曰：權歸於臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。則其防僭也，不亦微而切乎？噫！隱而章，則後人樂得為善之利；直而寬，則後人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮樂之為貴；微而切，則人君知強臣專製之為患。用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使後之史無及焉者，以是夫。
【史論下】
或問：子之論史，鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義，善矣。仲尼則非吾所可評，吾意遷、固非聖人，其能如仲尼無一可指之失乎？曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴諛偽，賤死義。大者此既陳議矣，又欲寸量銖稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。遷之辭淳健簡直，足稱一家。而乃裂取六經、傳、記，雜於其間，以破碎汩亂其體。《五帝》、《三代紀》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。今夫繡繪錦縠，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則綈繒之不若。遷之書無乃類是乎。其《自敘》曰：“談為太史公。”又曰：“太史公遭李陵之禍”。是與父無異稱也。先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美於談。吾不知遷於紀、於表、於書、於世家、於列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。固讚漢自創業至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。且褒賢貶不肖，誠己意也。盡己意而已。今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。及其傳遷、揚雄，皆取其《自敘》，屑屑然曲記其世係。固於他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自敘可也，己因之，非也。此固之失也。
或曰：遷、固之失既爾，遷、固之後為史者多矣，範曄、陳壽實巨擘焉，然亦有失乎？曰：烏免哉！曄之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》，多失其人。間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭眾、呂強以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥失身，概之《列女》，李善、王忳以深仁厚義，概之《獨行》；與夫前書張湯不載於《酷吏》，《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載於《遊俠》遠矣。又其是非頗與聖人異。論竇武、何進，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張騫、班勇之遺佛書，是欲相將苟免以為順天乎？中國叛聖人以奉佛法乎？此曄之失也。壽之誌三國也，紀魏而傳吳、蜀。夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀於魏何有而然哉？此壽之失也。噫！固譏遷失，而固亦未為得。曄譏固失，而曄益甚，至壽複爾。史之才誠難矣！後之史宜以是為鑒，無徒譏之也。
【諫論上】
古今論諫，常與諷而少直。其說蓋出於仲尼。吾以為諷、直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰：顧用之之術何如耳。然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？然則奚術而可？曰：機智勇辯如古遊說之士而已。夫遊說之士，以機智勇辯濟其詐，吾欲諫者，以機智勇辯濟其忠。請備論其效。周衰，遊說熾於列國，自是世有其人。吾獨怪夫諫而従者百一，說而従者十九，諫而死者皆是，說而死者未嚐聞。然而抵觸忌諱，說或甚於諫。由是知不必乎諷，而必乎術也。說之術可為諫法者五，理諭之，勢禁之，利誘之，激怒之，隱諷之之謂也。觸龍以趙後愛女賢於愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而諭之也。子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而樂王釋，此利而誘之也。蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；範睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦淩漢，而沛公輟洗聽計，此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隱而諷之也。五者，相傾險詖之論，雖然，施之忠臣足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道盡於此矣。吾觀昔之臣言必従，理必濟，莫如唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者歟？噫！龍逢、比幹不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術也；蘇秦、張儀不免為遊說，無龍逢、比幹之心也。是以龍逢、比幹吾取其心，不取其術；蘇秦、張儀吾取其術，不取其心，以為諫法。