第二節 自性與空
緣起是無自性的，什麼是自性呢？是指諸法各自具有真實不變，清純無雜之個性，稱為自性。部派佛教之一切有部以自性為構成諸法的單一本質、實體，說五蘊雖空假而諸法自性實有。中觀學派以自性為不依因緣而存在的固有自體，《大智度論》卷三十一雲：“性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。”然諸法無不依因緣而生，故說諸法無自性，無自性即是“空”，亦稱“自性空”、“性空”、“無性”。關於自性之義，《十八空論》謂：“自性有兩義，一無始，二因。”《顯識論》亦舉出不雜、不變二義。
《大毗婆沙論》卷七十八說：“如說自性，我物自體，相分本性，應知亦爾。”把自性、物、我、自體、相、分、本性看成同一意義。尤其是“分”，最值得注意，此分就是事物的最後原素，也就是所謂的“點”，即“其小無內”不可再分割的東西。薩婆多部的學者認為，一切法不外兩種：一是假有，二是實有。假有的如《正順理論》卷十三說：“是假有法，寧求自性？”假有法即不能追求其自性，依其所說，假有的必依於真實的。依於實有，均成前後的前繼相，同時的和合相。此和合及相續，即是假有的，可以說沒有自性。而相續與和合的現象中，分析到內在不可再分析的點，即是自性實的。如在色法的和集中，分析至極微，以極微的物質點，為集成粗顯色相的實質。對於精神作用，也分析到心、心所的單元，此分析的單元，是自性，也稱為“我”(我即自在義)。如《大毗婆沙論》卷九說：“善說法者，唯說實有法我，有性實有，如實見故”。人無我(補特伽羅我)是五蘊和合有的，所以是假；假的所依是自性實有，所以說“有性實有，如實見故。”這種思想，即是假定世間事，有實在的根本的自性物，而後才有世間的一切。從這“析假見實”的方法，分析到不可再分析的質素——心、物、非心非物，即是事物的實體，也就是所謂的自性，有性即是萬有的本源。如《順正理論》卷十三所說：“未知何法為假所依？非離假依可有假法。”“假必依實”（自性有），是最根本的見解。薩婆多部主張有自性的，於是佛說“諸行無常”，“諸法無我”，照其他的意見，追求諸法的實在，相續與和合假所依的自性法，即是三世常如其性的、不變的、無能有的，甚至可以稱為“法我”了。
假有無自性說，被經量部論師擴大了。但自性有基本原，並未改變。三世常如其性的一切法，在經量部的現在實有論中，轉化為潛在於現在的種子或舊隨界。此種與界，雖不斷的從種子轉化為現行，現行轉化為種子，但依舊是不變的。這點，瑜伽行學派的學者說得明白，名為“自性緣起”，即色生色，眼生眼，貪生貪，有漏生有漏，無漏生無漏。這樣的因緣論，是從說一切有部析假見實得的自性有，不過從三世常如而使之現在化而已。自性有的原則，完全吻合。依經量部論師，蘊，處是假的，而十八界是真的。相續和合的現行，都依於真實的界性。《瑜伽論》在批評性空時說：“譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。若有假而無實事，既無依處，假亦無有。”經量部與《瑜伽論》稟承“假必依實”的理論，所以不能說一切無自性空，而必須說“自性有”，假有而可空的自性有的不可空。《解深密經》也說：“雲何諸法遍計所執相？謂一切名假安立(假名)，自性差別乃隨起言說。雲何諸法依他起性？謂一切法緣生自性。”在論到有自性與無自性時，說：“此由假名安立為相，是故說名相無自性性。”這分為假名安立與自相事物中的根元，看作實在的，依此而成立出世一切，都是“自性”論者。《楞嚴經》說：“若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而無自體？”在萬化中，終必有一個真實自性而不是假的，這即是“自性”的意義。一般的宗教與哲學，無不從此自性的老路而變。
《中論·觀有無品》說：“眾緣中有法，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法。性若是作者，雲何有此義？性名為無作，不待異法成。”這是中觀論對自性的具體說明。中觀學派的看法，自性與緣起，是不容並存的，有自性即不是緣起的，緣起的就不能說是自性有的。因為，若法要由眾緣和合而現起，即依眾緣而存在與生起；承認由眾緣現起，即等於承認是作法。“作”，就是“所作性故”的作，有新新非故的意義。若主張有自性的，即不能是所作。因為自性有即自有的、自成的，自己規定若自己的，這如何所說是作法？緣起是所作的，待它的；自性是非作的，不待它的。二者是徹底相反的，說自性有而又說緣起，可說是根本不通。佛說無常，即顯示緣起是作法，否定了自性的非作性；凡是緣起即是和合的，如補特伽羅是依五蘊等而假立的，所以佛說諸法無我，即否定了自性的不待它性。無常無我的緣起論，即說明了諸法的無自性。