第三節 緣起性空(3 / 3)

有人問:我並不破壞四聖諦法,我是承認一切法從因緣生的,為什麼要說我破壞了一切呢?龍樹說:你這是智慧淺薄的表現,你的這一切是無法成立的。自性不空,特別是執著三世實有,一切法本來存在,不是從因緣而生才實有的。既然不從因緣所生,試問怎麼會有苦?苦是什麼意思?無常故苦。經中說:“以一切諸行無常故,我說一切有漏諸受是苦。”不如意、不愉快、不安定、不圓滿都是苦;不但苦是苦,樂也是苦,不苦不樂的平庸心境也是苦。苦上加苦是苦苦,這是人人都知道的苦。快樂是無常的,剛剛才得到快樂,一轉眼就起了變化,立刻失去快樂而悲哀了,所以樂受是壞苦。平庸的境界,得之不喜,失之不憂,不苦不樂是行苦。行就是遷流變易,無常生滅,在不知不覺中走向痛苦。所以苦諦是成立於無常的。如果諸法決定有自性,無常的意義不能成立,沒有無常,苦諦就不能成立了。

假定說:苦諦是有決定自性的,那怎麼又是從煩惱業的集諦生呢?苦自己有了,按理就不需從煩惱業生,所以說就沒有集了。集諦之所以不能成立,也是因為有自性,破壞了空義。然而苦確實是從集諦的煩惱業力的因緣所生,緣生就是沒有自性的,怎麼可以說有定性呢?如果還要說苦有決定性的,那麼生死苦痛就不應當有滅。不但在地獄受苦的有情,永遠在地獄受苦;在人世中受苦的有情,永遠在人世中受苦;生死苦海的輪回,再也不能有徹底解脫而證入涅槃。執著苦有決定自性,那不但破壞了集諦、滅諦,也破壞了道諦。所以就沒有了修道。為什麼要修道呢?修道的目的,是為了對治煩惱,滅除苦果。這就要煩惱與苦果,有改變的可能,修道才有意義。假如苦有定性、集有定性,不但道也是才有的而無道可修,就是修道也不能滅除苦果。如果承認佛法中有道可以修習,那就無有定性可說了。

如苦有定性,就無有苦諦;苦諦沒有,自然也就沒有集諦、滅諦;滅諦沒有,修習可以滅除苦果的道諦,究竟要達到什麼目的呢?

有四諦,就有修四諦的人;有修四諦的人,就有修四諦的事——見苦、斷集、證滅、修道。如果像實有論者說的那樣,諸苦決定有自性,那麼一切眾生在沒有修四聖諦之前,即從來不曾見到苦諦,不見即不能再見,現在修道,又怎麼能夠見呢?苦是實有自性的,其性沒有變異,所以先前沒有見到,即苦性永不可見,現在也不應該有見苦的道行了。如果見苦不可能,斷集也就不能斷;證滅也無所證;本不修道,當然現在也無道可修了。修四聖諦行,尚不可得,由修道而得的四果,自然也是不可得了。進一步說,四沙門道、四沙門果的體性,凡夫在未修之前,本來是不可得的,這是誰也不否認的。一切法的自性,苦執著是決定有的,那不得那不可得,現在又怎麼可以得了呢?如果有決定性,性即不可變異,所以不可得,就永遠都不可得。這就可以看出決定性有自性論者,把四諦行果都給破壞了。

如上所說,沒有所得的四果,也就沒有能得四果、趣向四果的人了。四果、四向是出世的八聖賢,也就是佛教中的僧寶。沒有苦、集、滅、道的四聖諦,也就沒有能夠解脫的法寶了。法寶、僧寶都沒有了。又哪裏還有創立僧團、弘布正法的佛寶呢?

如果按照實有論者所說的,諸法各自有其自性,那就佛有佛的自性,菩提有菩提的自性了。佛陀是人,菩提是法,人與法是相依共存的。如果人法各有自性,那就不會因為發菩提心,行菩薩道,證大菩提而成佛;也可以沒有菩提因,而證得的佛陀,而有無上菩提的道果了。證得菩提所以有佛,有佛所以能證得無上菩提,這兩者是相互依靠而不能相離的,這豈不就是緣生的性空。

進一步說,一般的人情,是沒有成佛的,自然也就沒有佛的本性。既然以前沒有佛的本性,就應該永遠沒有;因為實有自性的佛,一定是始終如一的。若有定性,就不能先沒有而後來又有了。這樣的眾生本來沒有成佛,就是沒有佛性。既然沒有佛性,雖然發起菩提心,然後又勇猛精神地修行六度萬行、莊嚴國土利樂有情的菩提道,但是由於他原先沒有佛性,再發心修行也還是不能成佛。事實上不是這樣的,眾生有善士指示,以聽聞正法,發菩提心為因,三大阿僧祇劫的長期修行為緣,等到福慧資糧圓滿的時候,是可以成佛的。在因緣和合的條件下,既然可以成佛,這就可以知道緣起無自性,即緣起性空。

如主張一切法是不空的,那不僅破出世法,也破壞了世間法。所以沒有能造作罪福的人,也沒有所作的罪福。為什麼不空就沒有罪福作者呢?不空又有什麼可以造作呢?因其作者、作罪、作福,各有自性,是決定的。自性決定,作者決定是作者,罪福本來是罪福,不會因為作罪作福而有作者,也不會因為作者而有罪福,各自有實有的自性,就沒有作或不作了。這樣,就離開了罪福而有另外諸果報了。離開罪福有果報,不是沒有造作罪惡,也可以有罪苦的果報;沒有造作福德,也可有福樂的果報嗎?這樣一來,一切因果都錯亂了。假如果報是從罪福生的,從罪業生苦的果報,從福業而生樂的果報。善業果報既然是從罪福生,就是從因緣生;從因緣生即時我自性的,即緣起性空,為什麼又說不空呢?

主張有自性,就是破壞一切法從因緣所生而無自性的空義。破壞因緣生義即是破壞一切法空性,這就不了解緣生的幻有,不知道真空,破壞了二諦。不但不能成立出世法,而且還破壞了世俗諦中其餘的一切法。假定真的固執實有,破壞諸法畢竟空的實義,世俗諦中的一切,就應該一切是自有,本來如此的無所造作了。因為作是有因緣的,自性是無作的。反過來說,凡是因緣生的,決定是所作性的;凡是無作的,決定是自性有的。假如說諸法實有自性,即是無作的,而又說世間有作罪、作福,這不等於指沒有作罪的稱為作惡者,沒有作福稱為作福者嗎?沒有做生意叫經商者,沒有從政叫政治家嗎?這樣,世間的一切法,願意叫什麼就叫什麼,這不是破壞世俗一切法了嗎?再說諸法既是實有決定性的,世間存在的種種相,有情的生老病死相,苦樂舍相,世界的成住壞空相,萬物的生住異滅相,一切的一切,都是自己存在的,不是不從緣生嗎?執著自有生,不外乎自生、他生、共生、無因生,有決定自性的法,在這四生中尋找不可得,所以是不生;不生也就不滅,不生不滅,世間的種種相,就應該是常住永遠不毀壞的。世間之所以叫做世間,就是因為其在遷流不息的變化中;無生無滅而又不壞,就不叫世間了。

如果不承認諸法性空,而主張有自性,就沒有性空義。不解空性,那麼苦、集、滅、道的四諦都不能成立。即以前沒有見四諦的,後來也不應該見。不見諦理,聖人所得的種種無漏功德智慧,所證得的究竟無餘涅槃,因為以前未得,所以現在也不應該得。集諦的煩惱,以前未斷的,現成也不應該斷;痛苦滅盡的事,以前沒有,現在也不應該有。滅諦沒有,道諦當然也沒有了。這樣,不承認因緣所生的空義,怎麼能出世解脫呢?所以《阿含經》說:“若見因緣法,則為能見佛。”也就能夠見苦、集、滅、道四聖諦法。有的經中說:“見緣起即見法,見法即見佛。”雖然沒有分別說見苦、集、滅、道,總說見法,就已包括了四諦法。

見緣起法無自性的空,就是真的見到緣起法的本性。從廣義上說,緣起法就是一切因緣生法,即所有的法。狹義地說,緣起法是指十二因緣法。十二因緣法是指有情生死的因果律,由煩惱造業,由業感果;果報現前又起煩惱、造業,這樣如環一樣無端的緣起苦論,就常運轉不停。緣起法就是顯示這緣生法因果間的必然規則。因此深究緣起法的本性,一切都是無自信的空寂。無自性的畢竟空性,是諸法的勝義,釋迦牟尼就是見到緣起法的本性而成佛的。以無漏智體現緣起法性,無能見的佛,也無所見的法,泯滅一切戲論相,徹悟非一非異,非斷非常,不生不滅的空寂——諸法實相,這才是自覺自知,難以用語言來表述的本性空寂,空是離一切名言思議的。證見緣起性空,所以稱為佛;佛之所以成佛,就是因為悟入緣起性空,所以空寂稱為如來法身。《金剛經》說:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”又說:“若見諸相非相,即見如來。”在因緣法中見佛的佛,就是見到四諦的勝義空性。苦、集、滅、道,是緣起的事相;見性空,即能見幻有,所以也就能見四諦了。為什麼見緣起就是見四諦了呢?四諦是在緣起法上顯示的:“此有故彼有,此生故彼生,謂無明緣行,乃至純大苦聚集。”這就是緣起法的苦諦與集諦。由這樣的惑,造這樣的業,由這樣的業,感這樣的果,都是畢竟性空的。“此無故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至大苦聚集滅。”這就是緣起的滅諦。滅這樣的苦集,證這樣的擇滅,都是空無自性的。能作這些觀察與種種修行的,就是道諦的內容。緣起的苦、集是流轉律,是因緣生的;緣起的滅,是還滅律,是消散的;道是扭轉這一流轉,趣向還滅的方法。滅有兩個意思:一是苦、集是因緣生的,因緣所生的法,本性就是寂滅的。在緣起法上,直指空性,這是本性寂滅。也就說明其本性與苦、集的可滅性。二是以正觀觀察緣起的苦、集是畢竟空無自性,這是道;依照道的修行實踐,行到盡頭,入於涅槃城,就得安穩,也就是寂滅的實證。這大道,主要是緣起觀,名叫正觀,得真解脫。所以體悟緣起,四諦無不能見能行。《心經》說:“無苦集滅道,無智亦無得。”就是指緣起自性說的。因為這樣“三世諸佛依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提”。就是因為這與空相應的觀行而成佛的。《般若經》說:“一切法不空,無道無果。”“一切法空,能動能去。”所以《中論·觀四諦品》的宗旨,是見緣起法的真相,才有生死可了,涅槃可得,佛道可成。

《觀因緣品》和《觀四諦品》是《中論》中最重要的一品,佛弟子們經常引用的名句,都在這一品中。其他諸品,都是根據人們的謬執而破,很難見到龍樹的真意。特別是《觀四諦品》,明顯地指出破除實有的自性妄執,顯示諸法性空的真實,成如幻有的緣起諸法。所以龍樹說一切法空,意在成立、深刻地顯示一切法,不是破壞一切法。空是一切法的真實,所以論理的解說,生死的解脫,以及一切必須透此一門,才能圓滿正確。更能清楚地了解龍樹的法法空寂,與四聖諦絕非對立,也絕沒有大小不同。在性空中正見四諦,是龍樹的真意,也是佛陀的教義所在。通過對《觀因緣品》和《觀四諦品》的理解,對了解中觀學派的緣起性空理論,有很重大的作用。當然,空義到底是甚深的法門,不能善見性空大意,認為空是什麼都沒有,那就不但不能在性空中得到法益,反而有極大的危險,落於一切都像龜毛兔角那樣沒有的惡取空的邪見,撥無因果,那就太危險了。所以佛陀要視眾生的根器來施大、小法門。隻有善解空性,才能修行正道。這就是龍樹不厭其煩地在《中論》裏破呀破的真意所在。