佛法中彈斥外道的有無，多用生滅；而斷常、一異、來出，為當時外道戲論的焦點，所以多方加以破斥。
再說常斷。常，在佛陀時代的外道，是約時間變異中永恒性說的。斷，是中斷，即不再繼續下去。例如，外道執有神我，有此常住的神我，所以從前生到後生，從人間到天上，前者繼後者，這種有我論者即墮常見。如順世論者，不信有前世後世，以為現在雖有我，死了即甚麼也完了，這是墮於斷見的斷滅論者。這裏就簡要地將常見和斷見作一個介紹。
所謂常見，又作常邪見、常論，為斷見之對稱。主張世界為常住不變，人類之自我不滅，人類死後自我亦不消滅，且能再生而以現狀相續，即說“我”為常住。執著此見解，即稱常見。《大慧書》謂：“常見者，不悟一切法空，執著世間諸有為法，以為究竟。”說此常見之外道，則稱常見外道。常見之見解有多種差異：即認為過去、未來之我及世間為常之見解中，計前際(過去)之我及世間為常者，有一分常、一切常之別；計後際(未來)為常，而分有想、無常等之別。六十二見中，十八種為前際分別見，其餘四十四種為後際分別見；其中以四種遍常論、四種一分常論(屬前際分別見)、十六種有想論、八種無想論、八種非想非非想論(屬後際分別見)，及極微為常住之極微常住論，總為計常論。斷見，又稱斷滅論，為常見之對稱。即偏執世間及我終歸斷滅之邪見。蓋諸法之因果各別亦複相續，非常非斷，執斷見者則唯執於一邊，謂無因果相續之理，世間及我僅限於一生之期，死後即歸於斷滅。主張此等之斷見者，如富蘭那迦葉即謂無善、無惡，亦無善惡之報，被稱為斷見外道，屬外道十六宗之一。倡虛無主義者亦屬斷見之一例。佛陀既不偏於常(有)見，亦不偏於斷(無)見。至於靈魂不滅說，即屬常見之一例。虛無主義為斷見之一例，佛陀主張遠離有無兩邊，而取中道。斷常二見，俱非中道，總名邊見，乃五惡見之第二。
根據對常見和斷的理解，可知常和斷有兩個意思：(1)一期的，在時間的連續上，起初是這樣，後來還是這樣，這就是常。在前後的連續中，完全解體，就是斷。(2)究竟的，從世間的生死來說，常在生死中就是常，斷除種種煩惱，斷生死就是斷。但在佛教中，凡是世間法，是不大說成常的，大多稱相續，因為常容易與梵我論相混淆。從出世間法的解脫邊說：解脫生死的涅槃，本來如是，所以也說為常，但這常是超時間性的。斷煩惱而顯證，也偶爾稱為斷。但是害怕其與斷滅見相混，所以大多都說成“空”、“寂”、“離”等。
一異，是極重要的，印度六十二見即以此一見、異見為根本。現代辯證唯物論所講的矛盾與統一，也不出一異的範圍。一即同一，異即別異，也有兩個意思：(1)是外待的，若觀此法與彼法，沒有依存的關係，而是獨立的，那就是存在的一與對立的異。如茶壺的整體是一(《金剛經》名為一合相)，壺上有蓋、有嘴、有把等是異；人是一，眼、耳、手、足等即異。或名此一異為有分與分：有分即能包攝部分的，分即部分。換言之，就是全體與部分。全體是一，全體的部分即異。然而分析到不可再分割的部分，又即是“其小無內”的小一，統攝於有分的全體。(2)是內含的，隨便觀察一法，是因緣和合而一合相的是一，在和合的一合相中，存有各種差別，這就是異。但不空論者，常常以為前一種是真實的，後一種是假名的。一與異，也被譯為一與種種，這就可以概括總合與部分，統一與對立，同一與差別，和合與矛盾，單一與雜多，即所謂“其大無外”的大一。而此一中有異，異中有一，是可以種種觀待而施設的。勝論師的同異性句，即以一異為原理，而使萬有為一為異，《中論》也有破斥。一異中，包括的意義極多。如《華嚴經》明六相之總、別、同、異、成、壞；其總別、同異四相，即是所說的一異。緣起幻相，似一似異，而人或偏執一，偏執異，或執有離開事實的一異原理。總之，這是世間重視的兩個概念。