來出，出，又作去。從此到彼曰去，從彼到此為來。如變更觀點，那甲以為從甲到乙的去，而乙卻以為從甲到乙為來。是人和事物的動作向外而說的。來去即是運動，本來是一回事，不過看從那方麵說。世間的一切，我與法(事物)，凡有生滅變動的，無不可以說為來去(出)。龍樹為什麼隻說這八事四對呢？為什麼如此次第？《阿含經》中，佛陀散說緣起的不常不斷等，龍樹特地總結歸納為“八不”。依《阿含經》，不妨除去“不生不滅”，換上“不有不無”。《阿含經》的緣起論，是“外順世俗”，以生滅的正觀而遣除有無、常斷、一異、來去的。但由於某些學人未“內契實性”，淺見的分別名相，而不能如實正觀緣起，說生說滅，依舊落入有無的窠臼。所以深入緣起本性者，宣說不生不滅的緣起，遣除生滅即有無的妄執，重行闡釋釋迦的真義。大乘的八不緣起，吻合佛陀的深義，而從施設教相的方便說，是富有對治的新精神。
八事四對說明法的四相，無論小到一極微，大到全法界，沒有不具備此四相的，此四者是最一般而最主要的概念。而這四者，是不能說為前後次第的，是“說有次第，理非前後”。如順世間的意見說，不妨說有次第。佛說，世間的學人們，大多不依於有，即依於我。一切無不以“有”為根本的概念，此“有”(Bhāva)，一般多自性妄執的見解，即是“法”、“體”、“物”，這是抽象而又極充實的。如不是這樣的，既是無，什麼也不是的沒有。此有與無，是最普遍的概念，抽象的分析起來，是還沒有其他性質的。如將此有與無引入時間的觀察中，即必然地成為常見或者斷見。如有而不可無的即是常，先有而後可無的即是斷。常斷，即在有無的概念中，加入時間的性質。《雜阿含經》第961經說：“若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見。”如將此有無、常斷，引入空間的觀察，即考察同時的彼此關係時，即為一見與異見。人類的精神與物質的活動，外道如執有神我常在者，即執身(心色)、命(神我)的別異；如以為身、命是一的，那即執我的斷滅而不存在了。此一異為眾見的根本，比有無與斷常的範圍更擴大；它通於有無(法體)，斷常(時間)，更通於空間的性質。但是，這還是重於靜止的，法體的實現於時、空中，即成為來去(出)，成為時間的前後移動，或成為空間的位置變化。法體的具體活動即來去，來去即比前述三者更有充實內容了。此來去，如完滿的說，應為“行、止”，《中論·觀去來品》即說到動靜二者。在《阿含經》中，外道執“去”與“不去”。
如前所述，中觀學派是以此四相為一切必備的，決無先後的。佛陀的教說，以生滅為三法印的前提。生(異)滅，被稱為“有為之三有為相”，即“有為”，所以為有為的通相。原來(Kriyā)，是力用或者作用的意義。Krtā即是，“所作”的。佛陀說的“有為”與“行”，原文都是以此作用為語根，如行Samskāra是能動名詞，意思是(能)作成或生成的。而有為的原語是Samskrta，為受動分詞的過去格，意思是為(因)所作成的。這是因所成的有為，以生滅為相，所以生滅為因果諸行——有為的、必然的、通遍的性質。因果諸行是必然的新新生滅而流轉於發生、安住、變異、滅無的曆程。佛陀的緣起觀，以此生滅觀即動觀中，否定有見與否見。然佛陀以此生滅為有為諸行的通遍性，即從無而有，從有還無的流轉中正觀一切，並非以此為現象或以此為作用，而想像此生滅背後的實體。但有自性的學人，執生執滅，流為有見無見的同道者。為此，中觀學派(大乘經義)從緣起本性空的深觀中，以此生滅替代有無而否定它(除其執而不除其法)。如從無自性的緣起而觀此四者，生滅即如幻如化的變化不居的心色等法，即不離時空的活動者。從特別明顯的見地去分別，生滅(法)的時間相，即相似相續，不斷而又不常。生滅(法)的空間相，即相依相緣，不異而不即是一的。此生滅的運動相，即時空的生滅者，生無所從來而滅無所至的。約如幻的無性緣起說。