第二節 會三歸一
大乘佛教產生之後,與小乘佛教有著宗派的爭執。大小乘佛教在精神和實質上,確有很多的區別,主要有以下四點:
1.在對佛陀的看法上,小乘佛教認為,釋迦牟尼是人間的覺者,佛教的教主和傳教師。而大乘佛教則認為,隻有依靠佛的智慧、功德才能救度眾生,而把佛視為超人的成在。小乘佛教一般認為佛僅一尊,就是釋迦牟尼。大乘佛教認為有十方三世無量諸佛,如阿佛、阿彌陀佛、彌勒佛、藥師佛等等。這就更進一步認為佛是整個宇宙力理的體現。
2.在追求的理想上,小乘以阿羅漢果為究竟,偏重於個人的解脫,而大乘以成佛為目的,提出了菩薩的名號,作為成就正覺(佛)的準備,認為菩薩是佛體,應以菩薩為目標,眾生隻要達到去掉無明,就可以進入究竟的境界——涅槃。普度眾生的思想不在寂滅,而在永生。
3.在修持的方法上,小乘認為人生痛苦的原因在於人生的本質,即由種種行為(業)和種種煩惱(惑)而產生的苦果,應當重教尊聞,追求斷業滅惑,不使再生。所以主張個人遠離社會、隱遁禁欲。大乘則認為,人生問題不應孤立解決,而應當全麵解決,不但自己要除痛苦,也要使他人解除痛苦,也就是強調眾生的“共業”共同轉化。因而大乘重行為,強調不應回避現實,而要麵對現實,理解現實,廣行六度四攝之法,修菩薩之行,在現實中求得解脫
4.在理論上,小乘拘於佛說,認為佛所說的都是實在的,佛說有某個概念,就有某個概念的存在;隻承認“人無我”,即人沒有獨立永恒的實體,人是空的;至於宇宙萬有,則不是空,這就是“人空法有”的學說。大乘佛教對於佛說則有較為自由的解釋和發揮的色彩,認為不僅“人空”,而且“法也空”,即宇宙萬有也沒有獨立永恒的實體,也是空的,是“一切皆空”,主體和客觀都是空的。
大小乘因這些觀念的不同而產生爭執,更有甚者,小乘人不同大乘者共飲一條河的水,其實這隻是一種偏聽偏執。學術界和佛教界都共同認為,小乘佛教較為接近佛陀的原意,大乘佛教雖“非佛說”,卻是佛陀所示之本懷。其實小乘佛教的教理中,已經含有大乘佛教的思想,隻有部派佛教,尤其是說一切有部,對“法”分析及技末的固定,才把活潑圓融的佛法變成了嚴密的理論,將其佛法範圍起來,築成了阻礙前進的樊籬,從而使佛教的發展受到局限。大乘佛教(早期的中觀學派)繼承部派佛教的發展,衝破了這道樊籬,使佛陀的精神得到開放。大乘則以成佛為目標,所以菩薩道深廣無倫,其主要內容就是發菩提心,行波羅蜜,曆十地而成佛。根據龍樹之《大智度論》的三句話,可以概括大乘教義:①一切智智相作意,——一切智智即無上菩提;②大悲為上首,——發大悲心普救眾生之苦;③無所得為方便行,——體證緣生空無我之義,忘我而為眾生服務,莊嚴國土,利樂有利。所以《華嚴經》說:“以一切眾生為樹根,諸佛菩薩為花果”。又說:“是故菩提屬於眾生,苦無眾生一切菩薩終不能成無上正覺。”這是說大乘佛教以度眾生為自救的目的,這也是大乘無常觀的世界觀和菩薩們的人生觀之實路。為了達到這一目的,便需要調和大小乘的矛盾,於是大乘佛教倡導“一乘義”,同時倡導“會三歸一。”
會三歸一是《妙法蓮華經》的一個重要特點,是調和佛教內部大小乘對立,站在大乘經典的立場,對以前出現的各種思想作了分類,並給予了各自相應的評價和地位。因此,以該經所揭示的具體內容,將會三歸一的要義略釋於下。
《妙法蓮華經·序品》中這樣的說:“佛世尊演說正法,初善、中善、後善。其意深遠,其語巧妙……為求聲聞者說應四諦法,度生老病死,究竟涅槃;為求辟支佛者說應十二因緣法;為諸菩薩說應六波羅蜜,令得三藐三菩提,成一切種智。”所謂“初”、“中”、“後”,是指佛演說正法的次第。次第不同,所以教有三乘之別。三乘同出諸佛之口,所以也同屬於佛教的正法,各自都有存在的理由。此中初次演說的是“聲聞乘”,內容是“四諦法”,把“速出三界”“究竟涅槃”當作修習的目標。中時演說的“緣覺乘”(辟支佛乘),進一步提出了“十二因緣法”,使修習者“樂獨善寂,得知諸法因緣”而“自求涅槃”。最後說的是“菩薩乘”,以六度為修持的內容,把獲得“無上正真道”,成就“一切種智”為具體目標,一直到修習成佛而入佛國淨土。
關於“三乘”的名目及其基本規定,在早期的大乘經籍中都已經有了,但一般對前二乘斥之為“小乘”,尊“菩薩乘”為大乘,褒貶之義十分明顯。《妙法蓮華經》把三乘說成是佛講法的三個次第,是其獨創,目的在於把他們統一起來,歸之為一個“佛乘”。故《方便品》說:“如來但以一乘為眾生說法,無有餘乘,若二若三。”又說“諸佛如來言無虛妄,無有餘乘,唯一佛乘。”為了證明三乘同屬一佛乘,在《妙法蓮華經》裏,不但給著名的大菩薩授記,而且給眾多的聲聞修習者授記,包括了入涅槃的著名阿羅漢,三乘所有的修習者在來世都必定成佛。
那麼佛為什麼要分這樣三時說法,而且所說的內容各不相同呢?《妙法蓮華經·方便品》解釋說:“諸佛出於五濁惡世……眾生垢重,慳貪嫉妒,成就諸善根故,諸佛以方便力,於一佛乘分別說三。”又說:“(佛)知諸眾生有種種欲,深心所著,隨其本性,以種種因緣比喻言辭方便力而為說法,如此皆為得一佛乘,一切種智故。”就是說,佛認為現實世界十分惡濁,眾生各有不同程度的“不善根”,佛必須按照他們的不同的“本性”,采取方便靈活的說法,才便於他們接受。所以眾生的“根性”和佛據以實施的善權方便,就成了“於一佛乘分別說三”的根本原因,而三乘就成了一佛乘的運用。《妙法蓮華經·藥草品》所謂:“如來於時觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪而為說法,種種無量,皆令歡喜,快樂善利。”就是這個意思。