第三節 唯識觀
瑜伽行學派的理論根據，是依“六經十一論”，其中“十一論”中之《瑜伽師地論》為本，其餘十論為支。《瑜伽師地論》詳述了瑜伽行之觀法。瑜伽為梵語yoga之音譯，意譯作相應。依調息（調呼吸）等方法，集中心念於一點，修奢摩他（止）與毗缽舍那（觀）為主之觀行，而與正理冥合一致。相應之義，據《成唯識論述記》卷二本之說有五義：（1）與境相應，謂不違一切法之自性。（2）與行相應，謂與定慧等相應。（3）與理相應，謂安立非安立等二諦之理。（4）與果相應，謂能得無上之菩提果。（5）與機相應，謂既得圓果，利生救物，赴機應感，藥病相應。據此而建立唯識學的實踐理論，就是唯識觀。
觀想真理的方法，為佛教一般之實踐法門。瑜伽行學派有三界唯心之觀，如觀五重唯識，稱五重唯識觀。五重唯識觀的依據有兩點：一是《般若經》所說的“空無自性”的教義，二是《華嚴經·十地品》所說為緣起觀之“三界唯心觀”。從《般若經》所展開的是作為唯識學骨架的“三性、三無性”說；從《華嚴經》的“三界唯心觀”，乃變成了發展有關心的本質與分析的基礎。
觀，係心思觀察說名為觀，即細心伺察思惟諸法名義等之精神作用。觀以別境中之慧心所而為自性。慧，於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。所觀境，是智觀，名之為境。即是三性三無性。以一切法為自體，通觀有漏無漏有為無為一切諸法皆唯識故。一切法不離三自性，諸法因緣生，本沒有實我實法，眾生不了虛妄計執為實，增益遍計執，更不了依他起圓成實，起惑造業，沉淪生死。因此，於此三性中，應舍遍計執，觀依他起如幻而生，圓成實為唯識實。萬有諸法皆不離識，如是遣遍計執，顯現依他起圓成實，成萬法唯識，名為唯識三性觀。三無性乃針對三性而建立。依遍計所執性立相無性，眾生既於世間之相處處計著，執為實有，為除此妄執，說一切法皆無自性。依依他起性立生無性，萬法乃從眾緣而生，為虛假之存在，故其性實不定，故說一切法非自然生，亦無凡夫所執之體性，如幻化之事。依圓成實性立勝義無性，真如乃根本無分別智之對象，故雖為一切法存在之真本質，卻不受任何特點之性質所規定，已離我執法執，猶如虛空一般。由三性三無性之說，而立“非有非空”之中道，而觀三性之存在為唯識無境，稱為唯識三性觀行。即遍計執為虛妄之唯識性，依他起為世俗之唯識性，圓成實為真實勝義之唯識性。說明觀此三性的順序、方法，觀此唯識三性理，從粗至細的五重觀法，即名“五重唯識觀。”
根據唯識的原理，五位百法是其基礎。唯識百法是以“無我”為宗，唯識學修觀當以“無我唯識觀”為先。先師正果法師《止觀簡介》中，詳述了“無我唯識觀”及“五重唯識觀”，茲介紹如下：
一、無我唯識觀
1.百法無我
一切法總為五位，共計一百法。無論心、心所、色、不相應行和無為，都沒有眾生計執的我法二種實性。“我”有實、常、主宰、自在義，然以心心所色等積集組合而成的有情，決無堅實、不變、主宰自在的體性。法是軌持義，軌是軌範，可生物解，持是任持，一切法隻有依他如幻緣生的虛假作用，亦決無堅實不變的自性勝用存在。這裏分別略述其義：倘若有情法中有我，所計我以何為體？若言以色為體，則色不應是無常，因為我是常一主宰者故。反之，我是常一主宰者故，色亦應是常一主宰自在。如是則色法不應有遷變壞滅，但是實確與常識學理相反，眼見無有一色法亙古而不變壞者，若承認色法是有遷變壞滅，又許為我的體性，則我性應當隨色之遷變壞滅。若如是者，則常一主宰自在的我性便不複存在了。其餘眼耳根等，皆以此理推證可以例知，若我是短等為體者，長短等是色塵分位，色塵尚且是無常變壞的，沒有我體存在，依色塵分位積聚的長短等，離色塵外既無別體，更不可以為常一主宰自在的我體了。其餘滑澀等觸塵等分，皆以此理推證可以例知。若謂我是以心心所為體者，八識心王五十一心所，都是無常的沒有常一主宰自在的勢用，都是互相資助觀待而得生起。要是有我之體性存在其中，則總八識心王五十一心所，或總聚，或一王一所，應是常一主宰自在不變的存在。但是我們以常識學理的觀察，心心所之總聚一多的作用，均非常一主宰自在，而是無常苦空無我。又縱許以心心所為法我體，而心王有八，心所有五十一，其我是以一心一所為體，還是以多心所為體？實則依一依多依和合，皆是說不通的。因為無論為一為多，為和合，心心所法都是無常苦空無我，決無常一主宰自在的我性，且依多依和合以為我體，則以從心從色，從內從外，從頭至足，從皮至髓，六腑五髒，骨肉皮脈等，一切諸物，乃至所有種種心識念念等中，一一推求，眾生所計執的常一主宰自在的實我，終不可得，畢竟都無，僅是無常苦空的心心所色聲香味等，故雲無我。
心心所色等法，和合假有的有情，已如上說無常一主宰的我性，而心所所色等法，亦唯是依他眾緣所成，如幻緣緣生，隻有虛假事相，亦無主宰自在的我性。然其虛假軌持體用，念念生起，相續流轉，相似有堅實自性勝用，眾生迷妄，不了解其依他緣生如幻，假有作用，即執為實有色聲等法，起常一主宰自在的法我見。而實則一切法，無論心色，都是待緣而成，依他而起一一作用。皆由互相資助，相信相待，顯現存在，相似有一實體，實則堅實自性了不可得。要是諸法有堅實的自性，就不應該借緣而成，依他以起，應該是恒時常住，自力獨存，但以常識的觀察，道理的推征，聖教的印證，任何一法，無論為心為物，都無不是依賴他緣而存在者，緣聚以生緣散則滅。決無常一主宰、自在不變的固性存在，所以諸法亦是無我的。
五位法中，色心心所，是實法尚無我性存在，非色不相應行，既是心心所色三法的分位，更明顯易知的不會有我性的存在了。無為法是諸法的真如實性，眾生從無始已來即未觸見過，更不會有眾生計執的我性了。
問：如上所說，一切諸法皆是虛假，無有主宰自在的我性，則諸法中應當無假實種種的差別，何以前說色心心所等法時，又言有實有假？答：此言虛假如幻如夢，乃推入真門空理而談，若依世俗諦道理門說，自有種子所生諸法，多名為有為實法。此處惟就真門空理而言，皆名假法，故與依世俗諦道理門說有假有實全不相達。
2.五位唯識
既然五位百法都無人法二種我性，為何現見世間有諸有情，人畜等之形狀宛然當眼？而五蘊法體，事相顯然，色可見，聲可聞，乃至識能分別了知，體性作用，顯然存在。若全皆虛假，諸如人法相狀作用等，都不應該存有，五位有法亦無可說了。解此疑惑，就須明了唯識的意義。所謂色心心所等是虛假幻有，有人法的我性，隻是破除情計增益的二種我性實執，並不撥色心心所等法依他緣生的作用。雖然人法的我體實性求不可得，但五蘊和合的假補特伽羅，與依他眾緣所成，有虛假事相作用的法，卻並非全無，都宛然存在。怎樣存在的呢？就是假我假法，俱是依識所變。前文所說的五位百法，皆從有情自心現起。總要而言，以熏習與轉變的兩種道理，五位百法之總別相狀，人法的作用，一切的一切，都顯現起來了。所以五位百法雖然都無人法的我性，由唯識的熏習與轉變的兩種道理，而業果不亡，亦無紊亂，人法諸相的總別相狀作用，宛然顯現存在。而五位百法何以唯識呢？如《成唯識論》卷七說：一識言，總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故。如是諸法，皆不離識，總立識名。五位法中，第一位心法，是識的自相，自相即是自體。這就是說，八個心王，是識的自體相故以為唯識。第二心所法，決不能離開心王單獨存在，凡有心起，心所即起而與心王相應，助成心王分別緣境，所以心所是相應故以為唯識。第三位色法，為心王心所二種所變的相分。心王心所為能變，根塵等色為所變，故色法是識所變故以為唯識。第四位二十四不相應行法，是心心所色三種的分位，以此二十四法不能自起，借前心心所色三位差別假立故是分位。前三位法是實，此即假法，故不相應行是三分位故以為唯識。第五位無為法，是識實性，識性即真如。以真如為識性的別名，如《唯識三十論》說：“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。所以無為是識實性故以為唯識。”前文曾經說過，五位百法，包括一切法盡。但五位百法如《成唯識論》所說，又皆不離識，故五位百法皆是唯識變現。
總上所立五位百法前四位為事相，後一位為理性，而五法事理皆不離識，故一切法唯識。
如是一切法中，雖無人法的我性，以諸法歸有為之主，一切皆為識故，因果不亂，作受不失。了知一切法皆從自心現起。諸法如夢幻義忽然現前，則無始妄心息故，實我法執速除，增益損減，一異等一切妄執，皆得止息，無分別智忽然現前，冥合一真法界理，而證得無生法忍，入聖者位，生如來家。
二、五重唯識觀
1.遣虛存實識
三界內外，天地之間，動物、植物、礦物、力能、空間、時間，無論是有精神作用者，無精神作用者，有漏有為法，無漏有為法，無漏無為法，所有一切，法與非法，都為遍計所執性、依他起性、圓成實性所攝。沒有哪一種法是超出三性之外，不為三自性所攝的。故《解深密經》，《阿毘達磨法蘊足論》等說，一切法者，即三自性，謂遍計、依他、圓成。以三自性可以說明宇宙萬有、森羅事相、染淨虛實、有漏無漏、有為無為，其所以顯現生起。有情在三界中生死流轉，業果因緣、依正果報、福德智慧，一切一切，既沒有一法超出三性之外，也都可以有條不紊地闡說清楚。
（1）遍計所執性，即周遍計度的虛妄分別性。我們眼睛看見的青黃赤白、長短方圓等的色法，耳朵聽到的可意不可意俱相過的聲音，鼻子嗅到的好惡平等的香氣、舌識嚐到的苦甜、鹹淡、甘辛等百味，身識所緣的滑澀、輕重等感覺，乃至第六識所緣有質無質的法境，起我法二執，自覺不自覺地都以為自性固實、主宰自在，而欲趣向逃避占有遠離。確切地說，這都是迷執的心理虛妄，分別的顯現。其過程是由第六、第七識等的能攀緣思慮的虛妄分別，即一切能起遍計於依因托緣的依他性，依他起的人物事相上，周遍計度而起的遍計所執心性。以佛教的義理來講，即於所緣的五蘊、十二處、十八界等一切義理，起我法二執的自性及差別義，都是心外非有的法，隻有能計度的心體，計有之物，隨能計度虛妄分別心所計的無體物，但在妄情識上，亦有種種形相。這種所妄計的自性體與差別義（都是心外非有的法，隻有能計度的心體所有之物，隨能計度虛妄分別心所計的無體物，但在當妄情識上亦有種種形相。這種所妄計的自性與差別義），以道理聖教去推求，都是不可得的，所以是情有理無，總名遍計所執性，於中能遍計識，依護法義，唯第六、第七，心品執我法者，是能遍計。
（2）依他起性，眾緣所生，心心所體，及相見分，有漏無漏，皆依他起。依他眾緣而得起故。眾緣所生，就是依他性。依他眾緣而得起故，即依他的意義。一切雜染清淨的心心所法，皆名分別。能緣慮故，如是可知一切染淨依他，皆是依他起攝，但說到有情的造業受果，都約染分依他說，淨分依他亦通圓成故。在我們見聞覺知的一切色心諸法的事相，其本體都是依托各自的親因和眾多緣法而生起的，除無本質者外，它們都是有體性業有的客觀存在，是理有情無的法，如五蘊、十二處、十八界等，都是不認識而存在的法，是為依他起性。
（3）圓成實性，在依他起法上，遠離了遍計所執的我法二空所顯的圓滿成就諸法實性，名為圓成實。依我法二空門所顯的真理，一者圓滿，二者成就，三者真實，具此三義，名圓成實。換句話說，一者體遍，無處無故，即是圓滿義；二者體常，非生滅故，即是成就義；三者體非虛謬，諸法真理，法實性故，即真實義。體遍簡諸法自相，諸法自相局限於法體，不通於餘法，若通餘法，便非自相，惟有真如，能遍諸法。體常簡共相，諸法無常、空、無我等，雖遍諸法，體非實有。即諸法上無體無用，名空無我，非有實體，貫通餘法。唯有觀心無共相體故。言真如常，彼不應說就是常法故。體非虛謬，簡虛空我等。非虛言句，簡異虛空。非謬之言。即簡我等。唯諸法真如，具上述三義，故名圓成實性。
上述三自性，皆不離識，故名唯識所變。變有二種：一因能變，即第八識中等流、異熟。二因習氣，等流習氣由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣，由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變，即前二種習氣力故，有八識生現之種種相。等流習氣為因緣故，八識體相差別而生。名等流果，果似因故。異熟習氣為增上緣，感第八識，酬引業力，恒相續故，立異熟名。感前六識酬滿業，從異熟起、名異熟出，不名異熟，有間斷故，即前異熟及異熟生名異熟果。
簡略地知道三自性，我們就可修唯識觀了。唯識二字，具一切法。“唯”有三義：一、簡持義，簡去遍計所執生法二我。持取依他圓成識相識性。二、決定義，謂俗事中定有真理，真理中定有俗事。識表之中，此二決定，顯無二取。三、顯勝義，說唯識空，但舉主勝，理兼心所。識字具表心心所色，不相應行，無為五法。五法中前四是事相，第五是理性。五法事理皆不離識，故名唯識。一切法者，即三自性。《阿毘達磨雜集論》就一切法，以遍計所執性，依他起性，圓成實性為所觀體。通觀有無性故。性者體性，非真如。遍計所執其體性既無，如何得言唯識耶？由妄識變現不離唯識性，亦稱唯識。窺基《大乘法苑義林章》之《唯識章》中引證無著菩薩在《攝大乘論》的頌說：“名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分製三；彼無故此無，是即入三性。”第一半頌，證遺虛義。第二半頌及後一行，證存實義。兩頌的大義是，初頌四尋思觀，後頌四如實觀。初頌前半，觀名與事更互為客，即是悟入遍計所執自性。初頌後半，觀彼二種自性差別，唯有分別，唯有假立，即是悟入依他起自性。第二頌中，即是悟入圓成實自性。四尋思者，一名尋思，二義尋思，三自性假立尋思，四差別假立尋思。四如實智者，一名尋思所引如實智，二義尋思所引如實智，三自性假立尋思所引如實智，四差別假立尋思所引如實智。差別假立尋思所行如實智，四智之體，即別境中的慧心所。“名事互為客”者，一切凡夫從無始以來，攀緣諸法的時候，先緣能詮諸法的名稱。名即詮表諸法的名言，事即諸法的體相。由名執體是實有，由體執名是實有。如緣瓶、筆、書、盒、水、火等之名及體，執名與體相屬著，是即遍計所執，體用都無，不可行也。“互為客者”即暫住非常住名客，隨緣暫名暫有體故。名與事互相為客，沒有屬著實性，然愚夫迷執，於名稱與事相，記為常相屬著，是即遍計所執。今由四尋思觀，尋思名、義、自性、差別假有實無，故知名事常互為客，非是主實，是名四尋思觀。
“其性應尋思”者，其字指上句名與事，名事體相名性。愚夫迷執名事屬著，名之為性，是計所執。然今尋思名、義、自性、差別假有實無，是即觀互為客而非主實。即名於事為客，事於名亦爾。“二”者於上句所言名與事二法，名是能詮，事謂所詮，即名與義。此名與義各有自性、差別，此二言二種二。此二言中，有名、義、自性、差別，是二種二。智周記說，思名義俱有自性、差別，名之為二。於上句名、事之一，各具自性、差別之二。“當推”尋觀察，是勸策修觀行者之意。“唯量及唯識”者，重彰依他非計執。唯量者，標“事”觀，唯有分別，即唯識門。量即分量，心用分限。智周記說，名義俱有其識，名為唯量。唯有假立，即是悟入依他起自性。為什麼要雙觀，唯量唯假呢？是為遣除二種執，觀唯量遣心外執，觀唯假遣實有執。