“實智觀無義”者，實智即從尋思所生四種如實遍智。“觀無義”即觀其義本來無有。“唯有分別三”者，謂法有三種分別，即名分別、自性假立分別、差別假立分別。“彼無故此無”者，彼指心外各事自性差別一切境義。“此”指能緣三種分別心。無彼所執之境義故，亦無此能執之三分別心。故《成唯識論》說：“既無實境能取識，寧有實識離所取境。所取能取相待立故。”謂義無故，觀此三種能分別亦無。“實智彼無故此無”。悟之名能所故。以四如實非安立智以悟入圓成實性，故雲是即入三性也。
存實的意義如《成唯識論》說：“識言總顯一切有情各有八識、六位心所，所變相見，分位差別。及彼空理所顯真如。”這一段話，表顯很有深刻的意趣。即顯初地所證百法明門：故修唯識觀，則入初地證百法明門。“識”之一字，所表顯凡有五類：一、八識心王自體分；二、六位心所自體分；三、心王心所所變相見分二分；四、前三分位不相應法；五、於前四法觀遍計所執以空為門所顯的空理。初顯四俗事。是依他起，後一真理是圓成實。總顯所存依他圓成二性是有，以證明存實義。如上所說五類之法，皆不離識，總立識名。論又說：“唯言，但遮愚夫所執定離諸識實有色等。”等者等取心心所不相應無為，即遮遣遍計所執五法事理，唯虛妄起體用都無證明遣虛之義。故說“唯言”。
窺基《唯識章》說：“由無始來，執我法為有，撥事理為空。故此觀中，遣者空觀，對破有執。存者有觀，對遣空執。”此說遣虛存實觀之所由起，所以有此初重視法之建立者，遣諸有情無始以來，執遍計我法為有，撥真俗事理為空，是故最初遣彼迷執，令知法性。故最初建立用此觀法。“遣空觀”等，即說明觀行的運用。
《唯識章》又說：“今觀空有，而遣有空，有空若無，亦無空有，以彼空有，相待觀成。純有純空，誰之空有！故欲證入離言法性，皆須依此方便而入。”此說明觀的意義，依所治病有計執有與空，約能治藥可有空有。若所治病無增益的有執和損減的空執，應能治藥亦無遣存了。因迷悟相對方成觀行，豈有純有純空的空有嗎？故欲引起無分別智，證得真見道離言法性真如，要先於資糧位及加行位中修此遣虛存實觀。諸法體性，言語道斷。非是定有，亦非定無。一切言詮但是世俗虛妄施設。以證真實位，一切諸法，非有非空，離諸分別，性離言故。
《唯識章》又說：“此唯識言，既遮所執，若執實有諸識可唯，即是所執，亦應除遣。”意說為遺妄執心心所外實有境故說唯有識，若執唯識真實有者，如執外境是亦法執，亦應遣遮。
這初門唯識觀，至關重要，修止觀的人應該重視依修。先知三自性的意義，然後於行住坐臥中修習，特別需要每天以一定的時間靜坐而修之。先觀想三性三無性的道理，然後停息心上的活動，攝心專住一境，即住於心上不散，不外馳，心念若起，即知是見分於相分上的虛妄分別，當體消滅，攝令安住。念起即覺，覺之即滅，久久忘緣，自成一片。久修正觀必成，得大受用。
按：太虛太師對遣虛存實唯識之特勝義，有簡短的論說，特附錄於下：
《成唯識論》卷七雲：“識言、總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理，所顯真如；識自相故，識相應故，三分位故，四實性故。如是諸法。皆不離識，總立識名；唯言、但遮愚夫所執定離諸識實有色等。”此即五重唯識觀中第一重遣虛存實觀；而唯識觀之最勝點，即在乎此，以本隻要此第一重唯遣虛妄識，存真實之唯識觀。後之四重，隻是為鈍根人輾轉離過，以入真耳。若利根人，隻此一觀，一了百了，直到究竟；以遣虛則妄無不盡，存實則真無不圓故。
作此觀者無他，隻於無論何事何物，觀為“唯是五位諸法之一聚識，除此別無一件實有之物”而已！作此觀時，妄執我法遣無不盡，而無百論等落空之弊，其殊勝一。真如相性顯無不周，而無起信等墮侗之弊，其殊勝二。但觀明現前事物，本來如是之實相（譬如飲茶，隻是五位諸法之一聚識，別無所飲之茶，隻是五位百法之一聚識，別無能飲之；譬如聽講，隻是五位諸法之一聚識，別無聽者，隻是五位諸法之一聚識，別無講者），而無（觀佛境觀上地等）懸想他界之弊，其殊勝三。即觀明本分，而於餘界餘地一切分無不通達，若自若他、若染若淨、若生若佛、若聖若凡、若因若果、若身若器等，莫不是五位諸法之一聚識故，而無拘局一隅之弊，其殊勝四。
故作此觀，但明此理，無論何人，皆可作之，無論何處，皆可作之。他藥雖妙，每可由藥生病，獨此一藥，增益損減之執，煩惱所知之障，病無不治，更無從藥生病之虞，故為獨一無二大妙觀門！諸有智者，應動修習！
2.舍濫留純識
修唯識觀，約其所存五法事理有心有境，而境有濫，故舍之不雲唯識。濫有兩義：一者依他是內，計執實我實法名外。二者親所緣緣名內，所緣緣名外。心無濫故，留之名唯識。有境有心之意，約總相來說，五法事理中，心心所法為心，緣慮佳故。餘三為境，非緣慮故。若細分別來說，相分名境，後三分名心。凡心之起，必托此內境生，境為其因，能生果故，故攝境從心，攝因從果。但心雲唯，不言唯境。即所緣的相分，濫於心外的妄境，故舍彼而不取，唯存留後三分之純識。《唯識章》說：“令自觀心解脫生死，非謂內境如外都無。由境有濫，舍不稱唯，心體既純，留說唯識。”此乃心境相對的觀法。
《心地觀經》說：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”如來這一慈悲深切的教導，說明觀心的重要性，修觀的教徒們，應該好好地依教奉行。
《厚嚴經》說：“心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無餘。”第八心、第七意、前六識之所緣，皆以自心為境。故佛說一切有為無為皆惟有內識，無餘實有心外境法。
《華嚴經》說：“心如工畫師，書種種五蘊，一切世間中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，此三無差別。”心能作佛、心作天堂、心作人類、心作地獄、心作餓鬼、心作畜生，心起則六趣顯現，心淨則法界坦然。是心作佛，是心是佛；是心作眾生，是心是眾生。諸佛正遍知海，從心想生；眾生煩惱業海，從心想生。心佛及眾生三無差別，豈不觀心，斷除我法二執，勤求解脫乃至成佛嗎？
《唯識章》說：“遣教經言：是故汝等，當好製心。製之一處，無事不辦等。”今引證經文全段如下：
“汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可製也。亦如惡馬，不以轡製，將當牽人墮於坑坎。如被劫害，苦止一世。五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等當好製心。心之可畏，甚於毒蛇，惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執密器，動轉輕躁，但觀於密，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。”
經文既說製心，不說製境，故能證成唯心。五根即眼耳鼻舌身。五欲即色聲香味觸。牛喻五根，人喻比丘。苗稼喻諸善功德，即禪定智慧等。涯者水際，畔者界限。借作窮盡之意。惡馬喻五根，轡製喻持戒。坑坎喻三惡趣，即地獄、餓鬼、畜生三惡道。劫害者，受害於他人，苦止一時，或止一生。因五根而產生的賊禍，不能脫離生死苦海，流轉輪回，累世不得休息，故說殃及累世。是故有智慧的人，裁抑五根，而不順從其欲。切勿放縱，假令不慎而放縱，欲視美色，欲聞美聲，欲嗅芳香，欲當妙味，欲能越分的境界，亦當覺知，刹那間即行磨滅。五根之中，心為其主，修習唯識觀的人，當為製心。一念起時，隨即覺破，不僅馳散，當猛力製之，即攝心住於內識上，一心專注勿散。心之可畏，甚於毒蛇惡獸怨賊，雖大火越逸，尚不足喻心之可畏。《百喻經》說，昔有貪夫，於野求蜜，既得一樹，舉足前進，欲取蜂蜜，不覺草覆深井，因失足而亡。不知觀內識的人，則心不能製，其縱欲從境，則如像猿之騰躍，難可禁製。一念不生，諸緣頓息，所以製心，安住內識一處，處種功德，無事不為，具備成辦。精純無雜，升進不怠，折挫伏心，安住唯識正念。依心起惡，依心生善，轉滅依心雜染之種，轉得依心清靜之德。是為舍濫留純的觀行。
3.攝末歸本識
心心所法皆有四分，相分是識內所取的境界，見分是識內能取的作用，自證分、證自證分，是心心所識內自體，是變似相見二分的根本，相分見分，俱依識內自體本而有，離識自體本，末法必無。故心王心所自體本生時，皆似所緣能緣相現。證成三分本末義，如《成唯識論》說：“變謂識體轉似二分，相見俱依自體有故。”在修前所說留純識觀後，進一步攝末歸本而靜住，即舍棄相見分之末，靜住自體之本，是為攝末歸本。此乃體用相對的觀法。
《成唯識論》所說，即證成三分本末之義。諸識體即自證分轉似相見二分而生，若無自體，相見二分定不得生。如無頭時，角定非有。識體是依他起性，轉似相見二分，故言識體轉似二分。此依他非有似有，實非二分，似計所執二分見相，故立似名。第六、第七二識我法熏習力故，諸識二分生時，皆以實我實法所執二分顯現。故論所謂，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。此即彰顯攝相見末，歸自體本義。
《唯識章》引《三十頌》言：“由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯三。”此引本頌證成攝相相見末，歸自體本義。世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。假有兩種：一、無體隨情假，多分是世間外道所執。雖然沒有如彼所執的我法，但隨彼計執心緣，亦名我法，故說為假。二、有體施設假，聖教所說，雖有法體，而非我法，本體無名，強名我法。不稱法體，隨緣施設，故說為假。此中總義顯示，眾生由無始以來，橫計我法分別心故，熏習第八阿賴耶本識中，後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我法。我法實無，隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所執我法，是假非實。因為是無體隨妄情計執而假說我法，故是無體隨情假。聖都依據內識所變的相分見分，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我法。法體實非我法，聖教假名安立，故知聖教所說我，即預流等，所說法，即五蘊等，亦是假說。法的本體是有，故是有體施設假。
我是主宰自在義，法是執持義，即軌生物解，任持自性，如一國之王，或是領袖，有自在權力，主宰權力，其權力如同於我，所以我是主宰義。法是軌持義者，軌是軌範，可令看見聽到覺知等的人，對它生起為某物的感覺。在一定時間內，任持其自己體相不壞不失，而保任攝持之，所以名執持義。
我法二種俱有種種差別相狀，若名若義諸相轉起。如世間所執我相，謂我亦名有情及命者等。情即情識，我有情識，名為有情。色心相續，名之為命，我有此命，故名命者。聖教所說的我種種相，如說預流果，預入聖人的流類，故名預流，即聲聞乘初果。如是說一來，不遠，無學，以及其餘賢聖名稱。法種種相，如有外道名吠世史迦，立說六句義：一實、二德、三業、四有、五同異、六和合。以及其餘各外道所立各種法的名稱。聖教所說法種種，如五蘊、十二處、十八界，以及諸餘善巧法。轉即隨緣施設。隨諸世間橫計種種我法等緣，施設世間我法。隨諸聖教安立證得等緣，即施設為聖教我法。轉是起義，隨彼彼緣，起彼種種我法相故。
世間聖教所說我法諸相，皆依內識之所轉變。即種子識，變為現行。現行識，變為種子及見相分，故名為變。依此所變，而假施設為我法相。即顯示識所變者，實非我法，而諸世間及諸聖教，假說我法，假設言詮。識是了別，說識亦攝心所，決定與識相應故，隱劣顯勝故。變謂識體轉似二分，即諸識體自證分，轉似相見而生。若無自證，二分定不起，如無頭時，確定非有。及無境時，而影不起。依此依他相見二分，施設遍計所執我法。相見二分，是實非無。若雖於此依他二分，彼遍計所執我法無所依故，所以說依他為執依止。
識所變相，雖無量種，而能變識，類別唯三。所變見相分的相狀，各各有無量眾多，但能變的識唯獨決定隻有三種：一、異熟能變，即第八識，多異熟性故。二、思量能變，即第七識，恒審思量故。三、了境能變，即前六識，了境相粗故。
《唯識章》引《解深密經》說：“諸識所緣，唯識所現。”為證攝末歸本義故，引此文來。《解深密經·分別瑜伽品》說：“慈氏菩薩複白佛言：世尊！諸毗缽舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？佛告慈氏菩薩曰：善男子！當言無異。何以故，由彼影像，唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故。”所緣有二：一、親所緣。二、疏所緣。親所緣者，謂諸所有心心所法，各自變起影像之境。疏所緣者，謂彼影像所托本質之境。此中所緣，唯親非疏。說識所現故，謂即此心如是生時，即有如是影像顯現故。《成唯識論述記》說：此意汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。識者自證分見分也。見分為標雲識，是取能緣用。所緣者相分，唯識者自體分。所現故者，相見二分，由是三分末意識分明。
《唯識章》總結說：“攝相見末歸本識故，所說理事真俗觀等，皆此門攝。”這不單為解釋《解深密經》文義，實是總結攝末歸本的前文。《三十頌》及什論文義，亦攝相見末歸識本故，皆是攝末歸本之證。諸經論所說理事真俗等，亦本與末，皆此內攝。修唯識觀者，了知本末的意義，理應攝相見之末，安住內識之本體自證分，靜注思惟，唯識觀成，染法可斷，淨識可得。
4.隱劣顯勝識
修攝末歸本的唯識觀後，進而修隱劣顯勝的唯識觀。此觀重要，涉及隱劣心所的唯識觀法，比較前觀更為微細。要知經論說唯識，亦包括心所在內，因其隱劣，故不單說。心及心所俱能變現，但說唯心非唯心所。以心王之體殊勝，心所劣依勝生，隱而不彰，唯顯勝法。雖心心所各自體分變似相見二分顯現，然諸教中但說唯心不言心所，以心是所依為主勝故，心所是能依，如臣劣故，隱劣心所，顯勝心王，故但言唯心，不言心所。
心所總有遍行五，別境五，善十一，煩惱六，隨煩惱二十，不定四，共五十一個。心所的名義有三：一恒依心起，心王若無，心所不生，要心為依，方得生故。二與心相應，心不與心相應故，又時、依、緣、事，四義具故，說明相應。三係屬於心，以心王為主，心所係屬之，心有自在、非心所具，以是義故，係屬於心。有此三義，故名心所。
心王心所在取相上有同有異，心王取境，唯取總相，不別分別。如緣青黃赤白，但總取青等，不更分別。心所於彼，則取總相和別相。
助成心事，得心所名。如畫師作模，勾畫輪廓，盡形象而已。弟子填彩色，彩於模填，不離於模，如取總相，著彩色時，令美好醜惡出現，如亦取別相。心心所法，取境亦爾。心王心所，在世俗諦上講來，各別有體，而且在取相上，比心王更盛，因為它取總相又取別相，助成心王完成所緣事。起染起淨，關係至大，修唯識觀者，如果隻重心王而不重心所的現起，那就要成為大錯誤。修觀者，心必須平等正直住，一念心起，若不平等正直住，則所有染淨心相，都由心所助成，豈可忽略對心所的生起嗎？修觀者心須重視之，才能知道隱劣顯勝的殊勝義的唯識觀法。